아누라다 간디 : 인민전쟁이 여성인민의 망설임을 깨트리다!

우리가 번역한 이 인터뷰는 단다카라냐의 혁명적 아디바시 여성조직(KAMS)의 기관지 《포루 마힐라》(Poru Mahila)가 진행했으며, 2001년 3월에 발표되었다. 인터뷰의 대상인 자나키 동지는 아누라다 간디라는 이름으로 널리 알려진 인도의 여성해방운동가이자 마오주의자이며, 인도 여성과 근로인민대중의 해방을 위한 싸움에 혁혁히 공헌하였다. 2008년 4월 사망한 자나키 동지는 인도공산당(마오주의) 중앙위원회 위원이기도 하였다. 인도 여성의 상황, 특히 혁명적 여성운동에 관한 그녀의 설명은 낡은 사회와 혁명 과정 속에서 여성해방의 과정이 어떻게 발전하는지, 그리고 진정한 여성해방이 어떤 방식으로 이루어질 수 있는지를 매우 생생하게 보여준다.

《포루 마힐라》: 자나키 동지, 도시 여성이 겪고 있는 억압에 대해 설명해 주시겠습니까?

자나키 동지: 인도 여성들은 봉건적·자본주의적·제국주의적·가부장적 억압을 받고 있습니다. 이러한 억압은 농촌과 도시 모두에서 장소와 조건에 따라 다양한 형태로 나타납니다.

먼저 가족 내부의 문제를 살펴본다면, 도시에서도 여성들은 봉건적 문화에 의해 억압받고 있습니다.

도시에서의 억압이 상대적으로 덜 심할 수는 있지만, 대다수의 여성과 소녀들은 자신의 가정생활에 관한 중요한 문제를 스스로 결정할 권리를 갖지 못합니다. 미혼 여성은 가족의 결정에 따라 자신과 같은 카스트와 종교에 속한 남성과 결혼하도록 압력을 받습니다. 여성이 자신이 선택한 다른 카스트나 종교의 남성과 결혼하려 한다면 가족의 거센 반대에 부딪힙니다.

여성이 집 밖에서 일하기를 원할 때조차 아버지나 남자 형제, 혹은 남편의 허락을 받아야 합니다. 특정 카스트와 종교에 속한 일부 사람들, 예컨대 무슬림이나 크샤트리아들은 여성이 일하는 것을 좋아하지 않습니다. 따라서 여성들은 자신의 경제적 독립을 위해서조차 투쟁해야 합니다.
게다가 자본주의적 가치가 이 나라에 광범하게 침투하면서 남녀관계가 상품화되었고, 여성들은 심각한 문제에 직면하게 되었습니다. 결혼 전후에 신부의 가족이 신랑 측에 제공해야 하는 지참금과 각종 물품은 딸을 둔 부모에게 커다란 문제가 되었습니다.

또한 모든 공동체에서 지참금을 이유로 여성에게 육체적·정신적 괴롭힘을 가하는 일이 흔하게 일어납니다. 아내의 생명이 돈과 금으로 환산될 수 있게 되면, 자신의 이익을 위해 그녀를 죽이는 일조차 배제되지 않습니다. 지난 25~30년 동안 인도에서는 새로운 범죄가 유행하게 되었습니다. 바로 지참금을 빼앗기 위해 신부를 불태워 죽이는 것입니다.

우리가 주목해야 할 또 하나의 사실은 노동계급과 중간계급 여성 가운데 일부가 직업을 가질 수 없다는 점입니다. 이들은 모든 시간을 가사노동과 가족을 돌보는 일에 사용합니다. 그 결과 생계를 다른 사람에게 의존하게 됩니다. 사회적으로도 남편에게 의존합니다.

바로 그렇기 때문에 이들은 어떤 일도 독립적으로 하기 어렵습니다. 스스로 무언가를 시작하거나 심지어 집 밖으로 한 발짝 나서는 데에도 수많은 제약이 따릅니다. 자녀의 공부를 돌보는 여성들을 보면, 그들은 거의 기계와 같습니다. 모든 일이 남편과 자녀의 교육을 중심으로 돌아갑니다.

도시 지역 노동계급의 생활조건은 비참합니다. 가장 중요한 문제는 주거의 부족입니다. 가난한 사람들은 도로나 철도, 하수구 옆에, 심지어 하수시설 위에까지 판잣집을 지어 살아갈 수밖에 없습니다. 화장실이나 마당이라고 부를 만한 장소를 만들 공간조차 조금도 없습니다. 화장실도, 깨끗한 물도 없으며 기본적인 편의시설도 부족합니다. 여성들은 이 모든 문제를 감당하면서 자신의 일을 해야 합니다.

더욱 심각한 문제도 있습니다. 판잣집들은 불법 건축물이라는 이유로 언제나 철거될 위험에 놓여 있습니다. 공무원들이 경찰과 개를 데리고 낮에 찾아오기 때문에 철거에 맞닥뜨리는 사람들은 대개 여성들입니다. 그 시간에는 집에 여성과 아이들밖에 없기 때문입니다.

자본주의 체제는 집을 가질 권리를 기본적인 권리로 인정하지 않습니다.

도시 여성들에게는 집 밖으로 나가 일할 기회가 더 많습니다. 그러나 일자리를 얻더라도 남성과 동일한 임금을 받지 못합니다. 임금은 너무나 낮아서 그 돈으로는 집 한 채조차 마련할 수 없습니다. 게다가 어떠한 권리도 보장되지 않으며, 심지어 임금조차 제대로 보장되지 않습니다.

여성들은 고용주와 자신이 함께 일하는 남성들의 괴롭힘에도 맞서야 합니다. 심지어 노동조합을 가질 권리를 위해서도 투쟁해야 합니다.

과거에는 비디(beedi, 인도식 담배)와 아가르바티(향)를 만드는 일부 산업이 가내수공업 형태로 이루어졌습니다. 이제는 새로운 기업들조차 대부분의 작업을 여성 노동자들의 집으로 떠넘기고 있습니다.

가난한 여성들은 조금이라도 더 벌 수 있을 것이라는 생각으로 이런 일을 받아들입니다. 그러나 다른 가족들의 도움을 받아 하루 종일 일하더라도 겨우 30루피를 벌기가 어렵습니다. 가난한 여성들의 노동력에는 이보다도 낮은 대가가 지불됩니다. 제가 말하고자 하는 것은 여성들이 훨씬 더 심하게 착취당하고 있다는 것입니다.

마지막으로 또 하나의 문제는 도시 여성들에게 매우 강하게 미치고 있는 제국주의 문화의 영향입니다. 여성들은 소비주의의 영향을 받을 뿐만 아니라 그 희생자가 되고 있습니다. 이러한 현상은 나날이 심해지고 있습니다.

인간적 가치 대신 외적 아름다움과 미용상품이 더욱 중요하게 여겨지고 있습니다. 그 결과 젊은 여성들은 집 밖으로 나갈 때조차 불안감을 느끼게 됩니다.

《포루 마힐라》: 여성운동 내부의 여러 흐름에 관해 말씀해 주시겠습니까?

자나키 동지: 1980년대까지 전국의 여러 지역, 특히 도시를 중심으로 여성운동이 자생적으로 분출했습니다. 그러나 지난 20년 동안 여성운동에는 많은 변화가 일어났습니다.

그 뒤 도시 중간계급 여성들을 기반으로 했던 여성해방운동은 여러 정치적·이데올로기적 흐름으로 분화되었습니다.

민족운동에서도, 특히 카슈미르의 민족자결을 위한 투쟁에서 여성들은 적극적으로 참여했습니다.

당의 지도 아래 혁명적 여성운동은 농촌 지역, 특히 단다카라냐와 북부 텔랑가나에서 크게 발전했습니다.

심지어 인도인민당(Bharatiya Janata Party, BJP)과 민족봉사단(Rashtriya Swayamsevak Sangh, RSS, 힌두근본주의 테러조직)도 이러한 여성들의 힘을 인식하고 여성들 사이에 퇴폐적인 사회적 가치와 타락한 정치를 퍼뜨리고 있습니다.

지참금으로 인한 살해, 사티(sati, 남편의 장례 화장 때 아내를 함께 불태우는 관습), 여성에 대한 괴롭힘 등에 맞선 운동에 자발적으로 참여하면서 이러한 문제에 전국적인 관심을 불러일으켰던 많은 여성들은 이후 운동에서 멀어졌습니다.

그러나 다른 많은 여성들은 여성 문제의 연구자이자 이론가로서 인도 국내뿐 아니라 해외에서도 이름을 알리게 되었습니다. 그들 가운데 상당수는 자원봉사단체를 설립했으며 여성 문제의 연구와 여성해방을 위해 국제적인 기금을 지원받고 있습니다.

자나키 동지: 여기서 페미니즘이라는 관점과 이데올로기가 존재한다는 점을 기억해야 합니다. 이들은 이제 페미니즘의 선전자가 되었습니다. 즉, 가부장제가 여성 문제의 주된 원인이며 오직 가부장제에 맞서서만 투쟁해야 한다는 것입니다.

그러나 가부장제의 뿌리는 계급사회에 있습니다. 모든 사회에서 가부장제를 영속시키는 것은 착취계급, 즉 봉건주의와 자본주의, 제국주의입니다. 따라서 가부장제에 맞서 싸운다는 것은 착취계급에 맞서 싸운다는 것을 의미합니다.

하지만 페미니스트들은 이에 반대합니다. 그들은 정부에 압력을 가하고 선전활동을 벌이는 것만으로 이 사회에서 여성의 처지를 변화시킬 수 있다고 생각합니다. 실제로 오늘날 이러한 페미니즘의 흐름은 이 나라 부르주아 여성과 상층 중간계급 여성들의 계급적 관점과 계급적 이해를 대변하고 있습니다.

인도공산당(CPI), 인도공산당(마르크스주의)(CPI(M))과 같은 수정주의 정당들의 여성조직도 일부 도시에서 활발하게 활동하고 있습니다. 이들은 여성과 관련된 사회적·정치적 문제를 둘러싼 운동을 이끌고 있습니다. 여성 억압에 관한 문제뿐 아니라 물가 인상 등의 문제를 놓고 행진과 다르나(dharna, 연좌농성)를 조직하기도 합니다.

이들은 오직 가부장제에 맞선 투쟁만을 중시하지 않는다는 점에서 페미니즘의 흐름과는 다릅니다. 그러나 이들 역시 철저히 개량주의적인 조직입니다.

그들의 수정주의적 정치노선 때문에 여성해방을 혁명과 연결하지 않으며, 정부를 바꾸는 것만으로 현 사회체제의 틀 안에서 여성의 처지를 개선할 수 있다고 믿으며 활동합니다.

예를 들어 지난 2~3년 동안 이들은 의회 의석의 33%를 여성에게 할당하는 권리를 쟁취하는 데 모든 활동을 집중해 왔습니다. 그러나 누가 의회에 당선되든 결국 지배계급을 위해 복무할 것이며 여성이나 빈민의 권리를 위해 일하지 않을 것이라는 사실은 이미 입증되었습니다.

도시 지역에는 마르크스주의적 분석에 기초하여 활발하게 활동하는 몇몇 조직들도 있습니다. 이들은 여성에 대한 착취와 억압의 뿌리를 계급사회에서 찾으며 여성해방과 사회혁명의 연관성을 인정합니다.

이들은 지난 10년 동안 여성 노동자와 학생, 직장여성들 사이에서 활동해 왔습니다. 특히 안드라프라데시와 카르나타카에서 활발하게 활동하면서 여성 억압과 그 밖의 여러 문제에 맞서고 있습니다.

민주적·혁명적 여성운동의 입장에서 우려스러운 현상은 힌두트바 세력 역시 여성들 사이에서 활동하고 있다는 점입니다. 이들은 서구 문화에 반대한다는 명목으로 낡은 봉건적 가치들을 부활시키고 있습니다.

힌두 전통과 바라트 마타(Bharat Mata, 어머니 인도)의 이름 아래 성장하고 있는 여성들의 의식을 억누르고 있습니다. 그것만이 아닙니다. 소수자들을 겨냥한 악의적인 선전까지 벌이고 있습니다. 심지어 나리 샤크티(Nari Shakti, 여성의 힘)라는 이름으로 군사훈련까지 실시하고 있습니다.

요컨대 오늘날 전국의 여성운동은 여러 이데올로기적 흐름으로 나뉘어 있습니다.

《포루 마힐라》: 혁명적 여성운동은 그 운동에 직접 참여하지 않는 사람들에게 어느 정도의 영향력과 호응을 얻고 있습니까?

자나키 동지: 지난 10여 년 동안 단다카라냐에서 등장한 아디바시 여성운동은 현대 인도 여성운동의 역사에서 매우 중요한 위치를 차지하고 있습니다.

카슈미르 여성들의 활력과 주도성 역시 다른 지역보다 두드러집니다. 수천 명의 여성들이 군대의 잔혹한 탄압과 온갖 형태의 폭력에 반대하며 거리로 나오고 있습니다.

카슈미르 여성들의 정치적 활동에 이어, 단다카라냐의 아디바시 농민 여성들이 적극적인 사회적·정치적 역할을 수행하고 있습니다. 이들은 수많은 마을에서 대규모로 조직되어 있습니다. 또한 곤드족 아디바시 사회 내부의 낡은 가부장적 전통에 맞서고 있습니다.

이들은 착취적인 정부와 그 군대에 맞선 무장투쟁과 정치운동에 참여하고 있습니다. 이것은 혁명적 아디바시 여성조직(Krantikari Adivasi Mahila Sanghatan, KAMS)이 거둔 커다란 승리입니다.

그러나 KAMS의 규모와 활동에 관한 정보가 외부에 거의 알려져 있지 않다는 사실은 매우 안타깝습니다. 다른 주의 인도공산당(마르크스-레닌주의) 인민전쟁파 활동가와 지지자들조차 KAMS에 대해 아는 것이 많지 않습니다.

당도 이를 알리기 위해 몇 가지 노력을 기울였습니다. 파트나 세미나를 위해 작성된 문서와 여성 열사들에 관한 책, 그리고 몇몇 단편소설과 보고들이 운동을 알리는 데 도움을 주었습니다.

그러나 이 혁명적 여성운동에 관한 정보는 정기적으로 알려지지 못하고 있습니다. 심지어 KAMS의 기관지인 《포루 마힐라》조차 외부에서는 좀처럼 읽을 수 없습니다.

《포루 마힐라》: 단다카라냐에서의 경험에 대해 조금 말씀해 주십시오.

자나키 동지: 미국의 작가이자 언론인 잭 벨든(Jack Belden)은 중국에서 신민주주의 사회를 건설하기 위한 전쟁 당시의 여성운동에 대해 글을 쓰면서 이렇게 말했습니다.

“중국공산당은 혁명 승리의 열쇠를 손에 넣었다. 그들은 중국 사회에서 가장 억압받는 부문을 자기편으로 만들었다.”

제가 단다카라냐의 여성운동을 보았을 때 떠오른 것이 바로 벨든의 이 말이었습니다.

실제로 중국혁명 이후 단다카라냐의 혁명운동은 한 가지 사실을 보여주었습니다. 인민전쟁이 존재하는 곳, 신민주주의혁명의 승리를 위해 봉건적·매판적·제국주의적 체제에 맞선 무장투쟁이 발전하는 곳에서는 노동계급의 여성들이 사회 전체의 해방을 위해 대규모로 적극적으로 참여하며, 동시에 자신의 해방을 위해서도 투쟁한다는 사실입니다.

인민전쟁은 여성들의 동요를 산산조각 냈습니다. 여성들의 힘을 두 배로 키웠습니다. 그리고 여성해방으로 향하는 길을 보여주었습니다.

반봉건·반식민지 사회와 여성 억압 사이에는 연관성이 존재합니다. 가부장제에 맞선 투쟁은 이 체제를 끝장내기 위한 투쟁과 함께 수행되어야 한다는 마르크스주의 원칙이 옳다는 사실이 단다카라냐에서 당이 거둔 이 승리를 통해 다시 한번 입증되었습니다.

당이 체계적으로 활동하고 있는 곳에서는 모든 정치활동과 운동에서 여성의 참여가 더욱 크다는 것을 확인할 수 있습니다.

1998년 남부 바스타르에서 심각한 기근이 발생하자 많은 여성들이 일용직 노동을 하기 위해 안드라프라데시로 이주했습니다. 그들 가운데는 KAMS 위원회의 성원들도 있었습니다.

그러나 우리가 3월 8일 집회에 참가하도록 호소했을 때 한 지역에서는 700명, 다른 지역에서는 450명의 여성들이 모였습니다. 여성들은 기근에 반대하는 집회에도 수천 명씩 참여했으며 인민게릴라군에도 대규모로 입대했습니다.

일부 지역에서는 젊은 여성의 입대자가 젊은 남성보다 더 많았습니다.

저에게 특히 깊은 인상을 준 것은 이미 유격대에서 활동하던 기혼 동지들의 아내들 역시 입대했다는 사실입니다. 그들 가운데 많은 여성들은 심지어 아이들을 친척들에게 맡겨두고 이 사회를 변화시키기 위해 진행되고 있는 거대한 인민전쟁에서 게릴라 전투원이 되고 있었습니다.

저는 남편이 전투에서 쓰러진 뒤에도 뒤돌아보지 않고 인민전쟁 속에서 굳건히 살아가는 많은 여성 동지들을 보았습니다.

그들은 전통적이고 어둡고 비좁은 가족의 울타리를 깨뜨리고 나와, 위험으로 가득 차 있음에도 이 새로운 삶을 더욱 좋아하고 있습니다. 이러한 방식으로 그들의 삶과 존재는 새로운 의미를 얻고 있습니다.

저는 많은 여성 동지들이 훈련을 받고 새로운 책임을 맡아가는 모습을 보았습니다.

각 마을마다 KAMS 지부를 건설하고 그 위원회를 선출하는 것, 지역회의에서 지역위원회를 선출하는 것, 선전활동을 위해 지부 성원들을 다른 마을로 파견하는 것, 파업과 각종 항의활동에 참여하는 것, 그리고 여성들에게 군사훈련을 실시하는 것―이 모든 것이 이 운동이 거둔 성과입니다.

하지만 제 경험에서 한 가지 문제도 발견했습니다. 자문위원회의 여성들이 여러 종류의 임무에 쉴 새 없이 매달려 있고 일부 활동이 일상적인 업무로 굳어지면서 KAMS 자체의 사업이 뒤로 밀리고 있다는 것입니다.

마을의 나이 든 여성들을 참여시키기 위한 새로운 방법을 고민해야 합니다.

여성과 그 자녀들은 여러 보건 문제에 직면해 있습니다. 이러한 문제에 관한 여성들의 지식을 높이고 그들의 복지에 특별한 관심을 기울인다면 활동에 대한 열의 역시 높일 수 있을 것입니다.

마을 단위 회의에 여성들이 더 많이 참여하도록 해야 합니다. 많은 사람들이 KAMS를 젊은 여성들의 조직이라고 생각합니다.

사회에 대한 여성들의 제한된 인식을 넓히는 것 역시 우리가 직면하고 있는 또 하나의 과제입니다.

《포루 마힐라》: 단다카라냐의 유격대와 KAMS에서 활동하고 있는 여성들에게 전하고 싶은 말씀이 있습니까?

자나키 동지: 오늘날 단다카라냐의 우리 아디바시 여성 동지들은 새로운 역사를 만들어가고 있습니다.

단다카라냐는 이 나라에서 가장 낙후된 지역 가운데 하나이지만, 전국적으로 발전하고 있는 여성운동에서는 선두에 서 있습니다.

그들은 제국주의와 봉건주의, 대부르주아지의 손아귀에서 나라를 해방하기 위한 무장투쟁에서 남성 동지들과 동등하게 싸우며 경찰의 총에 맞서고 있습니다.

그러나 이토록 거대한 적과 세력에 맞서고 있음에도 여성들의 소심함과 복종의식은 여전히 남아 있습니다. 이것들 역시 여성들의 발전을 가로막는 커다란 적입니다.

바로 여기에서 열등감이 생겨납니다. 그 뿌리는 매우 깊습니다.

제가 KAMS의 여성 동지들에게 말하고 싶은 것은 자신의 힘에 대한 확신을 더욱 키워야 한다는 것입니다.

자기 내부의 적과도 싸워야 합니다.

앞으로 KAMS는 수많은 거대한 도전에 직면하게 될 것입니다.