이 글은 간디 vs 레닌 원글의 편집자가 책을 소개하는 글로 책에대한 이해를 돕기위해 번역했다. 최대한 정확히 번역하려고 했지만 일부 단락에서 화질 등의 문제로 알아볼 수 없는 각주들은 옮기지 못하였음을 알린다.
간디 대 레닌이라는 책은 1921년 3월 단게 동지가 썼습니다. 이 책은 1921년 4월, 단게 동지가 진보적인 문학을 출판하고 노동계급의 새로운 철학적 견해를 전파하기 위해 설립한 리버티 문학사에서 출판되었습니다.
오늘 간디 대 레닌을 소개하는 것은 실로 중요한 일이지만 어려운 일이기도 합니다. 50년 전 한 젊은 대학생이 이 책을 쓰도록 영감을 받았던 역사적 배경을 소개해야 하기 때문에 어렵습니다. 이 책이 중요한 이유는 이 책이 젊은 인도 혁명가가 인도 땅에서 맑스와 레닌의 사상을 인도 혁명 세력에 소개하려는 최초의 시도였기 때문입니다. 당시 인도 혁명 세력의 지도부는 갑작스러운 죽음으로 로크마냐 틸라크에서 마하트마 간디와 그의 비협력 정책으로 넘어갔습니다.
이 책은 1905년에서 1908년 사이 영국의 테러리즘에 의한 진압 이후 영국 제국주의에 대한 대중적 저항이 새로운 혁명적 동력을 얻기 시작했던 1921년 초에 출간되었습니다. 이미 빈곤에 시달리던 인도 인민들에게 가해진 제1차 세계 대전의 부담, 치솟는 물가와 외국 및 인도 자본가들의 무분별한 약탈, 높은 세금, 그리고 총알받이로 마을 청년들을 강제 징집하는 행위, 그리고 수백만 명의 목숨을 앗아간 전염병과 질병은 1917년에서 1918년 사이에 도시와 마을 주민들이 정부에 대한 분노에 찬 행동을 하도록 이끌기 시작했습니다.
영국은 잘리안왈라 바그 학살이나 농장, 철도, 산업 도시 노동자들의 파업 투쟁에서처럼 군사 독재를 통해 이러한 불만을 무자비하게 억압하려 했습니다. 대중의 저항은 로크마냐 틸라크, 마하트마 간디로 대표되는 국가 지도부의 정치 노선에 새롭고 급진적인 전환을 요구했고, 1907년 분열 이후 잠자고 있던 인도 국민회의의 새로운 통합과 부활을 요구했습니다. 1905-08년보다 훨씬 더 크고 깊은 격동이 이미 역사 무대에 펼쳐지고 있었습니다.
1920년 8월 틸라크가 사망한 후, 12월에 열린 인도 국민회의 나그푸르 회의는 간디가 주도했습니다. 이 회의는 비협력 강령을 채택하고, 당시 가장 강력하고 혁명적인 반제국주의 슬로건인 "1년 안에 스와라지"를 발표했습니다. 봄베이 학생 전선 지도자 중 한 명인 단게(Dange) 자신도 이 회의에 참여했습니다. 그는 또한 학생 투쟁단 지도자 중 한 명으로서 1920년 12월 18일 봄베이에서 청년 대회를 조직하고, 간디와 비협력 강령에 반대하는 세력을 물리치기 위해 대규모 대표단을 이끌고 나그푸르 회의에 참석했습니다.
지금까지 단게에 대한 자세한 전기는 없지만, 저와 아내 로자가 그의 60번째 생일을 맞아 출판하기 위해 수집한 그의 동료와 친구들의 다양한 글과 회고록을 통해 단게의 사상적, 이념적 형성 과정을 추적하는 것은 그리 어렵지 않습니다. 그러나 책은 출판될 수 없었습니다. 당시의 다양한 신문과 잡지 외에도 많은 저명한 인물, 어린 시절 친구, 그리고 각계각층의 사람들의 글에서 귀중한 자료를 얻을 수 있었습니다. 따라서 틸라크와 간디의 열렬한 혁명적 제자에서 맑스 철학과 레닌주의 혁명의 길로의 그의 전환을 구성하는 몇 마디는 인도 노동계급 운동의 역사와 기원에 직접적인 영향을 미치기 때문에 여기에 적절할 것입니다.
1899년 10월 10일 태어난 순간부터, 단게는 봄베이의 극심한 전염병 유행, 어머니의 고향인 마하라슈트라 주 아흐메드나가르 지역의 극심한 기근, 그리고 그 뒤를 이은 정치적 사건들의 여파 등 특유의 스트레스와 긴장 속에서 자란 듯합니다. 단게의 어머니는 그가 한 살도 채 되지 않아 세상을 떠났습니다. 그 후 그의 아버지는 삼촌 가문의 마라타 여인이 아이를 입양하도록 허락했습니다. 곧 삼촌도 세상을 떠났고, 그 여인은 가족을 떠나 나식에 있는 자신의 집으로 돌아가야 했습니다. 아들을 돌볼 사람이 없던 아버지는 그 여인에게 봄베이에서 약 1억 2천만 마일 떨어진 나식 기차역 근처 자신의 마을로 아이를 데려가 달라고 부탁했습니다. 그렇게 소년은 어머니를 찾았고, 아버지는 결국 잃어버렸습니다. 아버지는 가끔 그를 계속 방문하곤 했습니다.
나식 기차역 마을은 철도 노동자들의 작은 마을이었고, 소년은 짐꾼, 전철역 직원, 기관차 운전수, 기관사들과 함께 자랐습니다. 어머니의 누나는 가난한 채소 장수였고, 그녀는 소년을 데블랄리, 이갓푸리, 그리고 주변의 다른 마을들로 데리고 나가 소풍을 보내곤 했습니다. 데블랄리는 마을에서 약 5마일 떨어진 곳에 있었고, 큰 영국군 주둔지였습니다. 이웃 지역 마을 사람들, 특히 여성들은 술에 취해 난폭하게 마을로 들어오는 고라 사헵(백인 영국 장교)들을 끊임없이 두려워하며 살았습니다. 백인 남성이 다가오면 마을 사람들은 오두막 문을 닫아야 한다는 신호였습니다. 그래서 아이들도 영국 사헵을 두려워하고 미워하게 되었습니다. 기근, 전염병, 그리고 미움받는 백인 사헵은 어린 시절부터 단게와 마을 사람들을 젊은이와 노인 모두 괴롭혔습니다.
기차역에서 5마일 떨어진 나식 시는 유명한 성지이자 역사적인 도시였습니다. 당시 이곳은 혁명적 정치 및 음모 활동의 중심지였으며, 철도 노동자들의 역 마을을 포함한 주변 마을들에 영향을 미쳤습니다. 1905년부터 1908년까지 이어진 보이콧, 스와데시, 스와라지 운동의 여파는 역 마을에도 영향을 미쳤고, 특히 1908년 틸라크 체포와 틸라크를 옹호하는 노동자들의 유명한 봄베이 봉기 이후, 이곳은 살기에 두려운 곳이 되었습니다. 당시 나식 지구의 영국인 세무관이었던 잭슨 씨가 1909년부터 1910년까지 단게가 중등학교에 입학할 예정이었던 나식 시에서 총에 맞아 사망하자, 모든 집이 영국 경찰의 지휘 아래 놓였습니다. 마을과 주변 마을들은 틸락, 사바르카르, 권총, 폭탄, 그리고 영국인과 자유 운동에 대한 이야기로 들끓었습니다.
당게의 어린 시절, 마하라슈트라, 특히 나식의 정치적 분위기는 전국에 반향을 일으킨 젊은 정치 혁명가들의 호전적인 활동으로 가득 차 있었습니다. 라모시 농민들의 첫 무장 반란은 실패로 끝났습니다. 반란을 조직하고 이끌었던 바수데오 발완트 파드케는 체포되어 종신형을 선고받고 아덴으로 이송되어 1884년 사망했습니다. 인도의 정치적 상황은 새로운 전환점을 맞이했고, 같은 해 인도 국민회의(INC)도 창당되었습니다.
동시에 틸라크 역시 인도 정계에 두각을 나타내며 1884년에 '케수리'라는 신문을 창간했습니다. 젊은 시절 틸락 자신도 파드케에게 매료되어 푸나에서 그의 준군사 훈련 수업에 참석했고, 그로부터 반영 혁명적 접근의 첫 불꽃을 얻었습니다. 그러나 틸라크는 파드케의 접근 방식이 인도 역사에 새롭게 등장한 시기, 특히 인도 국민회의(INC) 결성 이후에는 시기상조이거나 적합하지 않다고 생각했습니다.
틸라크는 평화적이든 비평화적이든, 의회적이든 비의회적이든, 무기를 사용하는 투쟁 형태 모두에서 자신의 반제국주의 민족 혁명 노선을 발전시켰지만, 이는 후대 영국 지배계급 구성원을 개별적으로 암살하는 전술을 옹호했던 사람들이 구상했던 방식과는 달랐습니다. 그는 새로운 방식으로 광범위한 대중을 반제국주의 혁명에 대비시켜야 한다고 믿었습니다. 그는 신문, 국립학교, 대학, 그리고 억압적인 토지세에 저항하는 농민들의 선전 활동을 통해 대중을 교육하고 정치화하고자 했습니다. 그는 시바지 축제나 가네샤 신의 종교적인 축제와 같은 국가적 축제를 통해 젊은이들을 끌어들이고자 했습니다. 이러한 대중매체를 통해 젊은이들은 애국가와 단체 퍼레이드를 들었습니다. 틸라크는 노동자들이 노조를 조직하고 파업을 통해 요구를 관철하기를 원했습니다. 따라서 틸락의 정치와 이념은 마하라슈트라에서 대중을 사로잡기 시작했고, 이후 전국적으로 퍼졌습니다.
그럼에도 불구하고, 대중은 항상 혁명을 준비할 준비가 되어 있으며 영국 지배계급 고위 인사들을 개별적으로 암살하는 용감한 행동이 혁명 봉기의 도화선이 될 것이라고 믿었던 다른 혁명가 학파들은 폭탄과 권총을 이용한 음모적인 공격으로 몇몇 영국 장교들을 암살했습니다. 1895년, 두 젊은 혁명가 형제 다모다르와 발크리슈나 차페카르는 푸나에서 체육 및 군사 훈련을 위한 단체를 설립했는데, 이는 바수데오 발완트 파드케에 이어 최초의 단체였습니다.
1897년 5월, 전염병이 창궐하던 당시 틸라크는 자신의 신문 케사리(Kesari)에서 영국 전염병 관리 위원인 랜드(Rand) 씨를 폭군으로 비난하고 정부의 비인도적 탄압을 비난했습니다. 1897년 6월 22일, 빅토리아 여왕 대관식 60주년 기념 행사에서 랜드 씨와 에어스트 중위는 푸나(Poona)에서 총에 맞아 사망했습니다. 정부는 음모를 적발하고 다모다르 차페카르(Damodar Chaphekar)를 살인 혐의로 재판에 회부하여 교수형에 처했습니다. 1897년 6월 22일, 틸라크는 체포되어 1897년 6월 15일자 케사리(Kesori)에 실린 기사와 보도로 2년의 중형을 선고받았습니다. 당시 정부는 이 기사를 "정치적 암살에 대한 변명"이라고 규정했습니다.
1899년 2월, 차페카르 그룹은 다시 두 명의 정보원을 사살하여 유죄 판결을 받았습니다. 그 결과, 차페카르 그룹의 혁명가 네 명이 추가로 교수형에 처해졌습니다.
1889년, 유명한 혁명 형제 가네쉬와 비나약 사바르카르는 나식 시에 파드케와 차페카르 형제와 같은 또 다른 지하 조직을 결성하여 체육, 훈련, 펜싱, 폭탄과 리볼버 제작 및 사용법을 가르쳤습니다. 혁명가들에 대한 엄중한 유죄 판결과 처형과 더불어, 틸라크의 케사리, 시브람의 칼, 마하데오 파란즈페, 파드케의 비하리와 같은 푸나의 마라티 언론은 선동적인 저술에 대한 경고를 지속적으로 받았습니다.
1905년 러일 전쟁과 유럽 강대국이었던 차르 러시아가 아시아 강대국이었던 일본에게 패배하면서, 인도에서 부상하던 민족 운동에 일종의 자부심과 자신감이 더해졌습니다. 결국 "아시아인이 유럽인을 이길 수 있다"는 신념이 자리 잡았습니다. 벵골 분할과 영국에 의해 무자비하게 약탈당하던 인도 경제의 위기는 전국적으로 노동자, 농민, 지식인들의 전례 없는 대대적인 투쟁으로 이어졌습니다. 동시에 1905년 러시아 혁명 소식과 차르가 제한적이지만 선출직으로 구성된 두마(Duma) 설립과 같은 정치 개혁을 도입해야 했다는 사실은 인도의 테러리스트 혁명가들에게 영감을 불어넣고, 자신들의 철학과 개인적 테러리즘 노선의 정당성을 확신시켰습니다. 그들은 혁명과 차르의 퇴각이 주로 러시아의 무정부주의자들 때문이라고 생각했습니다.
스와라즈, 스와데시, 민족 교육이라는 슬로건을 중심으로 한 대중 정치 운동을 옹호하는 사람들은 영국의 테러와 억압을 차르 정권의 그것과 비교했으며, 이는 인도 혁명 역시 러시아 모델을 따를 수밖에 없다는 결론으로 이어졌습니다. 인도의 반란과 혁명 활동에 대한 1918년 롤랫 위원회 보고서는 틸라크의 케사리 신문에서 1897년부터 1907년까지 "그 칼럼에서 가장 인기 있었던 주제는 행정부의 러시아화 주장이었으며, 이는 러시아식 국민 선동 방식으로 이어질 것"이라고 지적했습니다. 보고서는 또한 유죄 판결에도 불구하고 신문의 인기가 높아지고 있으며 케사리 신문의 발행 부수가 2만 부로 증가했다고 지적했습니다. 1906년부터 1909년까지 3년이라는 짧은 기간 동안 푸나의 마라티어 신문 비하리의 편집자 3명이 반란죄로 재판을 받고 유죄 판결을 받았습니다.
1908년 4월 30일, 젊은 벵골 혁명가 쿠디람 보스는 인기 없는 판사 킹스포드 씨의 마차에 폭탄을 던졌습니다. 하지만 폭탄은 그를 죽이는 대신 영국 여성 두 명을 살해했습니다. 쿠디람 보스는 재판을 받고 교수형에 처해졌습니다. 1908년 6월 22일, 틸라크는 케사리 신문에 무자파르푸르에서 발생한 폭탄 테러와 그에 대한 판결에 대한 유명한 기사를 썼습니다. 그는 젊은 벵골 혁명가들의 애국심을 담대하게 옹호했지만, 그들의 전술은 언급하지 않았습니다. 그는 이 행동이 정부의 탄압과 인도에 자유를 주기를 거부한 데 기인한다고 주장했습니다.
무자파즈푸르 폭탄 사건을 용감한 혁명가 틸라크는 자신만의 방식으로 강력하게 주장하고 뛰어난 통찰력으로 사건을 분석한 틸라크는 1908년 6월 22일자 케사리(Kesari)에 다음과 같이 썼습니다. "1897년 살인 사건과 벵골 폭탄 테러 사이에는 상당한 차이가 있습니다. 대담하고 능숙한 처형이라는 관점에서 볼 때, 차페카르 형제는 벵골 폭탄 테러 조직원들보다 더 높은 순위를 차지합니다. 목적과 수단을 고려할 때, 벵골인들이 더 큰 찬사를 받아야 합니다. 차페카르 형제나 벵골 폭탄 투척범들은 자신들에게 가해진 억압에 대한 보복으로 살인을 저지른 것이 아닙니다. 개인 간의 증오나 사적인 다툼이나 분쟁이 이러한 살인의 원인이 아니었습니다. 이러한 살인은 가해자들이 일종의 자선 행위를 했다는 가정 때문에 일반적인 살인과는 다른 양상을 띠게 되었습니다. 비록 이러한 살인을 저지르게 된 동기는 일반적이지 않지만, 벵골 폭탄 테러의 동기는 특히 미묘합니다. 행정 시스템 자체가 부실하고, 당국을 특정하여 개별적으로 테러를 가하지 않는 한 시스템 변경에 동의하지 않을 것이라는 점은 차페카르 형제의 눈앞에는 전혀 고려되지 않았습니다. 그들의 목표는 전염병으로 인한 억압, 즉 특정 행위에 집중되어 있었습니다. 벵골 폭탄 테러는 벵골 분할로 인해 시야에 들어온 더 넓은 평야를 노렸습니다. 게다가 권총이나 머스킷총은 오래된 무기이지만, 폭탄은 서구 과학자들의 최신 발견입니다. 폭탄을 만든 것은 바로 서구 과학입니다. 폭탄은 군대의 힘을 약화시킬 수 있는 힘이 없으며, 군사력의 흐름을 바꿀 힘도 없지만, 폭탄으로 인해 정부의 관심은 군사력에 대한 자부심으로 인해 만연한 무질서에 쏠리게 됩니다."[1] 1908년 6월 24일 그의 즉각적인 체포로 이어진 이 기사를 쓰기 전에도 틸라크는 1908년 5월 21-22일에 푸나에서 열린 극단주의자들의 회의에 참석했습니다. 이 회의에서는 벵골 혁명가들을 방어하기 위한 기부금 모금을 요구하는 결의안이 발표되었습니다.[2]
영국 정부는 대중의 혁명적 속도가 다시 높아지는 것을 보고 틸라크를 반역죄로 재판에 회부하고 6년간의 유배와 징역형을 선고했습니다. 이는 레닌이 언급한 대로 1908년 봄베이 노동계급의 유명한 6일간의 봉기로 이어졌습니다.
틸라크가 체포된 직후, 마라티 문학에서 독특한 풍자와 풍자로 유명한 또 다른 유명한 애국자 시브람 마하데오 파란즈페가 반역죄로 유죄 판결을 받고 1908년 7월 8일 봄베이 고등법원에서 19개월의 징역형을 선고받았습니다. 그 이유는 푸나의 유명한 신문 '칼'에 실린 기사에서 쿠디람 보스의 폭탄 투척을 열렬히 옹호했기 때문입니다. 기사는 이렇게 말했습니다. "사람들은 스와라지아를 위해 무엇이든 할 준비가 되어 있으며, 더 이상 영국 통치의 영광을 노래하지 않고, 영국의 권력에 대한 두려움도 없습니다. 이는 단지 폭력의 문제일 뿐입니다. 인도에서의 폭탄 투하는 러시아에서의 폭탄 투하와 다릅니다. 많은 러시아인들이 이러한 폭탄 투하자들에게 맞서 자국 정부 편에 서 있지만, 인도에서 많은 동정을 얻을지는 의문입니다. 이러한 상황에서도 러시아가 두마를 차지했다면, 더 나아가 인도는 스와라지아를 차지할 것입니다. 인도의 폭탄 투하자들을 무정부주의자라고 부르는 것은 전혀 정당하지 않습니다. 폭탄 투하가 정당화될 수 있는지 여부는 차치하고라도, 인도인들은 무질서를 조장하려는 것이 아니라 스와라지아를 획득하려 하고 있습니다."[3] 틸라크, 파란즈페 등에 대한 엄중한 처벌과 언론의 탄압에도 불구하고, 영국 당국은 군사력만으로는 득세하는 혁명 활동을 막을 수 없었습니다.
1909년 6월 9일, 가네쉬 사바르카르는 나식에서 국왕에 대한 전쟁을 사주하고 마라티어로 선동적인 시를 쓰고 출판한 혐의로 유죄 판결을 받고 종신형을 선고받았습니다. 그의 동생 비나약 사바르카르는 당시 영국과 유럽의 인도 혁명 세력에서 인도 혁명을 위한 무장 투쟁의 필요성을 주장하는 연설과 선언문을 발표하며 이미 두각을 나타내고 있었습니다. 그의 저서 『인도 독립 전쟁: 1857』은 폭넓은 관심을 받았습니다. 사바르카르의 유죄 판결 소식이 런던에 전해지자마자, 유명한 혁명가 마단랄 딩그라는 1909년 7월 1일 런던 임페리얼 인스티튜트에서 열린 모임에서 윌리엄 커즌 윌리 대령을 암살했습니다.
1909년 12월 21일, 가네쉬 사바르카르에게 유죄 판결을 내린 지방 판사 잭슨 씨가 나식 마을에서 또 다른 젊은 혁명가 아난트 비슈누 칸헤레에게 총격을 당해 사망했습니다. 칸헤레는 다른 두 명의 젊은 혁명가 안나 카르베와 비나약 데스판데와 함께 나식에서 교수형에 처해졌고, 다른 27명은 장기 징역형을 선고받았습니다.
사바르카르의 조직은 이제 마하라슈트라 전역으로 퍼져 나갔고, 벵골과 다른 주들에도 유사한 조직들이 설립되었습니다. 나중에 비나약 사바르카르가 파리에서 칸헤레까지 무기를 공급했다는 사실이 밝혀졌습니다. 나식에 있는 그들의 조직원들이 소지하고 있던 다른 문서들은 사바르카르 형제가 러시아 혁명 사회를 모델로 한 조직을 목표로 했음을 시사했습니다. 나식에 있는 가네쉬 사바르카르의 집에서 진행된 수색에서 러시아 니힐리스트들의 비밀 조직과 그들의 활동에 대한 세부 사항을 기술한 문서들이 발견되었습니다.
잭슨 살인 사건의 후속 조치로, 비나약 사바르카르는 영국에서 체포되어 유죄 판결을 받고 안다만 제도로 종신형을 선고받았습니다. 인도로 이송되던 중 어느 날 밤, 그는 배에서 바다로 뛰어내려 마르세유 부두까지 헤엄쳐 갔지만 곧 체포되었습니다. 이 사건은 전국, 특히 마하라슈트라에서 엄청난 반향과 자부심을 불러일으켰고, 모든 젊은이들이 그의 대담한 모험에 감격했습니다. 영국은 전국에 공포 정치를 실시했고 수백 명의 혁명 청년들이 재판을 받고 선고를 받았으며 나식, 푸나, 캘커타, 라호르와 같은 도시는 특별 공격의 표적이 되었습니다.
혁명적 고조는 정치 분야뿐만 아니라 문학, 시, 희곡, 소설 분야에서도 직접적으로 또는 신화적 우화의 은폐를 통해 압제자의 고통, 정복당한 자의 반란, 그리고 자유를 위한 전쟁의 필요성이라는 주제를 가장 강력하게 표현했습니다. 1908년에서 1910년 사이에 정부는 마하라슈트라에서 9편의 희곡을 금지했는데, 그중 가장 뛰어난 작품 중 하나인 키착 바다는 마하바라타의 이야기를 바탕으로 명백한 정치적 메시지를 담고 있었습니다. 이 강력한 희곡은 가장 위대한 마라티어 극작가이자 틸라크의 절친한 동료였던 스리 K. P. 카딜카르가 썼습니다. 1902년, 틸락은 무기와 탄약 제조를 위한 지하 공장을 설립하기 위해 그를 네팔로 파견했습니다. 그는 또한 1908년 틸락의 〈케사리〉에 봄베이 노동계급의 영웅적 행동과 지도력에 대한 일련의 기사를 기고한 것으로 유명합니다. 1906년에 그는 케사리에 게릴라전 이론에 대한 일련의 기사를 썼습니다. 그 이론은 칼과 말을 사용하는 오래된 마라타식 게릴라전이 아니라, 현대식 소총을 손에 들고 아프리카에서 보어인들이 실행한 새로운 모델이었습니다.
1909-10년의 나식 시, 사바르카르들의 고향이자 혁명 활동의 중심지였던 나식은 위대한 혁명가들, 그들의 교수형과 처형, 그리고 영국 당국이 퍼뜨린 공포의 기운에 대한 소문이 웅성거리던 곳이었습니다. 잭슨의 피가 아직 마르지 않은 그때, 단게의 어머니는 그곳으로 이주하여 아들을 고등학교에 입학시켰습니다. 단게가 그런 도시에서 학교에 다녔을 때, 그의 감정적, 정신적 기질의 토대를 무의식적으로 쌓기 위해 어떤 힘이 작용했을지 상상하기 어렵지 않습니다. 그는 6학년까지 나식 고등학교에서 공부했습니다. 그 후 가족은 봄베이로 이사해야 했고 단게의 아버지는 그를 당시 최고의 고등학교 중 하나인 오늘날의 아자드 마이단 근처에 있는 바르다 고등학교에 보냈습니다.
봄베이에서 그의 가족은 중산층과 노동자 계층이 뒤섞인 기르가움 지역의 카마트 컴퍼니 차울(Kamat Company’s chawl)이라는 곳에 살았습니다. 이 지역에는 모든 직업과 무역 종사자, 섬유 노동자, 부두 노동자, 어부, 마차 운전사, 중산층 사무원, 변호사 등이 있었습니다. 우연히도 카마트 컴퍼니 차울과 카마트 컴퍼니 차울 맞은편에 있는 자오바의 와디는 당시 많은 혁명가들의 지하 소굴이었습니다. 앞서 처형된 유명한 혁명가 차페카르 형제도 이 차울에 살았습니다. 그러나 봄베이에서는 나식에서 보낸 어린 시절의 혁명적 분위기가 노동계급과 무장 혁명을 포함한 다양한 사상의 정치 운동이라는 더 넓은 지평으로 확대되었습니다. 1915년 메루트에서 인도군 최초의 음모 사건이 발생한 것도 이때였습니다. 비슈누 가네쉬 핑글은 군대 내 반란과 무장 봉기를 계획했다는 이유로 다른 동료들과 함께 교수형에 처해졌습니다. 이 모든 사건들은 당시 감수성이 예민했던 그의 사고방식을 형성하는 데 일조했습니다.
학교를 마친 후 단게는 1917년에 Wilson College에 입학했습니다. 대학에서 그의 첫 활동 중 하나는 The Young Collegiate라는 이름의 영어 월간 저널을 시작하는 것이었습니다. 여기서 그는 R. S. Nimbkar라는 매우 유능하고 활기찬 친구의 협조를 받았습니다. 이 그룹은 스코틀랜드의 개신교 선교에 속해 있었기 때문에 대학에서 성경을 의무적으로 가르치는 것에 대한 반란을 조직했습니다. 그는 또한 대학 당국이 공식적으로 설립된 영어 문학 협회와 동등한 마라티어 언어 문학 협회의 설립을 허용하고 마라티어가 영어, 프랑스어, 페르시아어 등 다른 언어와 동일한 수준의 학위 과정에 허용되어야 한다고 요구하는 운동을 조직했습니다. 그는 아마도 이 문제에 대한 봄베이의 첫 번째 학생 파업을 조직했을 것입니다. 당국은 마침내 요구를 양보했고 대학 내 최초의 마라티어 문학 협회가 봄베이의 Wilson College에 설립되었습니다. 뛰어난 마라티 소설가인 하리 나라얀 압테가 그 학회의 후원으로 대학 강당에서 학생들에게 연설했는데, 당시로서는 매우 드문 일이었습니다.
정치적 측면에서, 단게는 틸라크가 이끄는 운동에 반대하는 의회 내 자유주의자들에 맞서기 위해 학생 단체를 결성했습니다. 학생 단체는 틸라크의 집회를 방해하기 위해 정기적으로 시위를 벌였습니다. 단게의 학생 단체는 또한 자치권 문제 논란과 틸라크가 전쟁 자금, 징병제, 신병 모집 등에 반대하는 입장에 대해 틸라크 편을 들었습니다. 틸라크는 전쟁에 반대했고, 영국 정부가 자치권, 즉 인도의 정치적 자유를 약속하지 않는 한 전쟁 전선에 병력을 모집하는 운동에 참여하기를 거부했습니다. 잘 알려진 바와 같이, 당시 간디는 틸라크의 의견에 동의하지 않았고, 영국을 지지했습니다. 그는 대영 제국이 결함에도 불구하고 문명과 문화의 상징이라고 생각했습니다.
1917년부터 파업 물결이 거세지기 시작했고, 봄베이가 그 선두를 차지했습니다. 전쟁이 끝나자 파업 물결은 전례 없는 수준으로 치솟아 섬유, 전차, 우편 및 전신, 철도 등 거의 모든 산업을 휩쓸었습니다. 틸라크는 예전처럼 이러한 파업을 지지하고 모든 사람에게 도움을 주었습니다. 그는 또한 노동계급을 보호하기 위해 인도 전역에 노동조합의 중앙 조직을 원했습니다. 틸라크는 농민과 지식인과 함께 노동계급의 힘과 역할을 강조했습니다. 러시아에서 10월 혁명이 일어나 제국주의 전쟁에 반대하고 모든 반제국주의 민족 해방 운동을 지지한다고 선언했을 때, 틸라크는 이를 환영했습니다. 유럽에 갔을 때, 그는 인도의 자유 운동을 위해 볼셰비키의 도움을 받는 관점에서 이 문제를 연구했습니다. 영국 제국주의에 대한 규탄, 레닌의 민족 봉기 촉구와 이에 대한 확고한 지지 선언, 그리고 소련 정부가 소비에트 러시아에서 지주제, 자본주의, 모든 형태의 착취를 폐지한다고 선언했다는 소식은 인도 혁명가들, 특히 근로 대중의 관심을 끌었습니다.
틸라크의 기타 라하샤(Geeta Rahasya)는 만달레이 감옥에서 집필하여 1914년 석방 직후 출간한 기타에 대한 방대하고 아름다운 해설서로, 당시 지식인들, 특히 마하라슈트라 지식인들 사이에서 민족적 자부심의 새로운 물결과 삶에 대한 새로운 접근 방식, 그리고 조국 해방 투쟁에 대한 새로운 시각을 불러일으켰습니다. 이 책은 개인적, 정신적 해방으로 가는 유일한 길인 산야시주의(Sanyasism) 개념을 부정하고, 카르마 요가 철학의 원리를 통해 인간의 정상적인 사회생활에 긍정적인 해방주의적 정치·철학적 내용을 주입했으며, 이는 자기 과장 없이 추구되었습니다. 이 책은 지배 계급의 열렬한 찬사를 받았던 인도 철학에 대한 부정주의적 해석에 새로운 시각을 부여했습니다.
당시 많은 정치 활동가와 혁명가들처럼 단게 역시 틸라크의 철학에 큰 영향을 받았는데, 학창 시절에도 이러한 정치 체제에 매료되었기 때문입니다. 젊은이와 노인 모두에게 틸라크는 인도 정치 체제에서 전투적인 민족주의의 상징이었습니다. 사회적 보수주의자, 회복 가능한 민주주의자, 그리고 나라의 독립을 위해 싸우는 지적인 거인처럼 보였지만, 상황이 허락한다면 무장 혁명을 주저하지 않는 혁명가로서의 틸라크의 이미지는 그의 친구와 적들에게 알려지지 않았습니다. 그는 이미 1905년과 1906년에 재판 연기로 두 번의 길고 무거운 징역형을 선고받았습니다. 그의 신문 칼럼에서, 영국 장교들에 대한 암살과 인민에 대한 비인도적인 억압의 진실을 주장했던 젊은 테러리스트 혁명가들에 대해 언급했습니다. 간디와는 달리, 비인도적인 테러리즘의 정치적 쟁점에서 벗어나려 애썼습니다.
틸라크의 인기는 전국 혁명 투쟁에 대한 그의 지지나 국민회의 내 자유주의자들과의 의견 차이, 또는 그의 학식이 지식인들에게 미친 영향에만 기인한 것이 아니었습니다. 틸라크는 민족적 열망의 상징이 되었습니다. 왜냐하면 그는 위에서 언급한 모든 자질과 더불어 전국 곳곳에서 노동계급, 농민, 그리고 지식인을 포함한 모든 근로 계층의 조직을 위해 쉼 없이 노력했기 때문입니다. 케사리는 파업과 파업 노동자들의 경제적 요구, 그리고 민족 운동에서 이러한 투쟁이 차지하는 역할을 옹호했습니다. 틸라크의 이러한 노선 덕분에 그는 '국민의 공인된 지도자'를 뜻하는 로크마냐(Lokmanya)라는 칭호를 얻게 되었습니다.
이와 더불어 틸라크가 10월 혁명을 우호적인 시선으로 바라보았다는 사실은 단게와 봄베이 청년단의 이념적, 철학적, 정치적 사고방식에 새로운 차원을 더했습니다. 그래서 틸락의 위대한 애국자이자 동료인 슈리 라라 라지파트 라이가 1920년 망명에서 인도로 돌아왔을 때, 단게와 님브카르를 포함한 그의 학생 그룹은 그를 기리는 리셉션을 조직했고, 단게는 1920년 2월 21일에 열린 공개 회의에서 환영사를 낭독하고 그에게 전달했습니다. 단게와 학생들의 개인적인 요청에 따라 틸락이 직접 회의를 주재했습니다.
이러한 전후 민족 혁명의 격동 속에서, 단게는 틸라크에게 봄베이 노동자들과 함께 일해 달라는 요청을 처음 받았습니다. 따라서 단게는 영국 식민지의 농장으로 '노예 노동 집단'을 모집하여 파견했던 계약 노동 제도를 폐지하도록 정부에 압력을 가하는 운동에 자원하여 참여했습니다. 전후 파업 열풍과 정치적 상황의 격변으로 1920년 10월, 틸라크의 주요 영감의 원천이었던 전인도 노동조합 총회가 창립되었을 때, 단게와 그의 학생 그룹은 다시 한번 총회를 위해 활동했습니다. 그러나 틸라크는 1920년 8월에 사망하여 창립 총회에 참석할 수 없었고, 창립은 1920년 10월 31일로 연기되었습니다.[4]
전국적으로 자유 운동의 물결이 고조되던 와중에 틸라크가 갑작스럽게 사망하면서, 고통받는 대중에 대한 그의 고무적인 지도력, 민주적 힘을 활용하면서도 적절한 시기에 무장 투쟁을 포함한 투쟁적 행동을 포기하지 않았던 그의 강렬한 혁명적 투지, 전국의 혁명가들과 심지어 테러리스트들까지 향한 그의 전폭적인 지지와 동정, 그리고 국가적 시각과 국제적 시각을 독특하게 융합한 그의 모습은 마치 청천벽력처럼 새로운 젊은 세대에게 떨어졌습니다. 이는 특히 노동계급과 농민 대중의 행동에서 전례 없는 고조의 조짐을 보이고 있던 반제국주의 혁명 운동에 큰 손실이었습니다.
그러나 역사와 투쟁하는 대중은 마하트마 간디라는 새로운 지도자를 등장시킴으로써 그 공백을 메웠습니다. 간디는 1917년의 모습과는 완전히 다른 인물이었습니다. 그는 정부에 대한 비협조라는 형태의 호전적인 행동 강령을 지지했는데, 그는 죽기 전 틸라크와 오랫동안 협의해 왔습니다. 수백만 명의 사람들이 이미 그 기반으로 행동에 나섰습니다. 역사와 대중은 간디를 마하트마로 만들었을 뿐만 아니라 인도 국민회의(INC)를 반제국주의 대중 투쟁 기관으로 만들었습니다.
혁명적 지식인들은 마하트마 간디와 쉽게 동일시하지 않았습니다. 그들은 대중 행동에는 준비가 되어 있었지만, 간디의 이념, 특히 영국 통치에 맞서 비폭력을 설파하고 신비로운 종교적 사고방식과 행동 양식을 운동에 반영한 그의 이념과 화해할 준비가 되어 있지 않았습니다. 하지만 그들에게는 대안적인 사고체계나 이념이 없었습니다. 따라서 모든 것은 간디지의 지도 하에 당장의 행동 계획에 따라 진행되었습니다.
봄베이 청년 지도자이자 틸라크의 추종자였던 단게는 자신의 철학적, 정치적 사고방식에서 ‘틸라크 대 간디’의 모순이라 부를 수 있는 딜레마를 매우 예민하게 느꼈습니다. 그는 틸라크의 방법론과 사고방식을 간디의 대중 노선으로 이어가고자 했습니다. 활동적인 의원이자 노동계와 친분을 쌓은 단게에게 이는 노동자와 농민을 행동에 나서게 하는 것을 의미했습니다. 이것이 바로 1905-08년 봉기의 방식이었습니다. 이것이 바로 새로운 지도자와 새로운 의회의 지도 아래 틸락을 새로운 시대로 이끌어갈 방법이었습니다.
이 시점에서 러시아 혁명 소식과 틸라크의 케사리와 그의 연설을 통해 알게 된 볼셰비키의 슬로건은 그에게 대중 행동의 비협력 노선을 혁명적 결말로 발전시킬 새로운 아이디어를 제공했습니다. 간디의 행동 양식에는 명시되어 있지 않았지만, "1년 안에 스와라지(Swaraj)"라는 슬로건에는 모호하게 함축되어 있었습니다. 그 결말은 인도 국민이 국가 권력을 장악하는 것을 의미했습니다. 당게는 권력 장악이나 스와라지와 관련하여 간디의 강령을 부정적인 개념으로 여겼습니다. 그는 간디가 권력 장악에 대한 긍정적인 슬로건을 제시하지 않았고, 스와라지의 내용을 명확하게 정의하지도 않았다고 생각했습니다. 따라서 나그푸르에서 간디의 강령을 열렬히 지지했음에도 불구하고, 당게는 당시 많은 혁명가들이 그랬듯이 혁명의 전술과 철학으로서 비폭력과 단순한 비협력을 모두 거부했습니다.
나그푸르에서 열린 대회에서 돌아와 대회 결의안의 요구에 따라 봄베이의 학교와 대학에 대한 보이콧을 조직한 후, 단게는 대회 지도부가 소집한 비협조 학생 회의에 참석했습니다. 회의에서 비탈바이 파텔(Shri Vithalbhai Patel)이 연설을 했는데, 그는 학생들과 청년 지도자들에게 모든 비협조 학생들은 다르마샬라(dharmashala)에 수용되어 차르카(charkha)를 돌리고 기도를 드리며 간디의 지시를 기다려야 한다고 말했습니다. 단게는 또한 회의에서 비탈바이 파텔에게 그 프로그램에 동의하지 않는다고 말했습니다. 그는 학생들이 마을로 가서 반군 농민 세력의 평행 중심지를 세우고 노동자들에게 가서 1년 안에 스와라지(Swaraj)를 달성하기 위한 파업을 조직하기를 원했습니다. 비탈바이는 단게에게 지시받은 대로 행동하지 않으면 회의에서 나가라고 단호하게 요구했습니다. 그리고 단게는 떠났습니다. 그의 뒤를 이어 많은 학생 지도자들이 같은 행동을 했습니다.
바로 이곳에서 틸라크 대 간디의 갈등이 고조되어 단게는 대회 강령의 약점을 제거하기 위한 새로운 혁명의 길을 모색하게 되었습니다. 그는 러시아 혁명과 레닌 철학에 대한 더 많은 문헌을 찾기 시작했습니다. 따라서 틸락 대 간디의 모순은 이제 그의 마음속에서 그가 "간디 대 레닌"이라고 명명한 새로운 모순으로 대체되었음을 알 수 있습니다.
단게가 틸라크에서 레닌으로 전환되기 시작한 것은 바로 이 순간이었습니다. 아니, 오히려 맑스와 레닌의 혁명 이념, 방법, 전술이 인도 정치와 대회 조직에 직접 도입된 것입니다. 단게에게 레닌은 틸락과 그의 철학이 추구하는 반제국주의 민족 혁명의 정치적 노선의 논리적 연장이자 정점으로 보였습니다.
따라서 단게가 새로운 길을 모색하게 된 것은 일시적인 변덕이나 뛰어난 학문적 재능의 갑작스러운 출현에서 비롯된 것이 아니라, 진지한 사고와 경험, 그리고 간디 지도자들의 행동 강령 및 이념과 심각하게 다른 견해를 가진 젊은 철학자이자 비협력주의자의 직접적인 결과였습니다. 그럼에도 불구하고 그는 의회에 남아 그 틀 안에서 자신의 정치 노선을 정립했습니다.
그래서 단게는 1920년 12월부터 1921년 3월 사이에 예정되어 있던 학사 학위 시험 대신, '간디 대 레닌'이라는 제목의 인도 혁명에 대한 정치 논문을 쓰기 시작했습니다. 윌슨 대학의 영국인 학장 역시 그의 요청을 받아들여, 정치 활동을 이유로 그를 동료 9명과 함께 대학에서 퇴학시킴으로써 이 역사적인 과제를 수행할 기회를 박탈했습니다.
이때 단게는 봄베이 지방 의회 위원회 위원으로 선출되었고, 그의 제안으로 설립된 노동 분과위원회를 이끌었습니다. 그는 또한 의회가 비협조 학생들을 위해 설립한 국립 고등학교와 대학의 교사 겸 강사로 임명되었습니다.
단게는 인도 혁명, 그 전략과 전술, 방법론과 무기에 대한 문제를 인도 국민들에게 새로운 방식으로 제시하기 위해 논문을 썼습니다. 당시에는 이 새로운 학문을 배울 수 있는 레닌이나 맑스의 책이 거의 없었습니다. 하지만 어떤 자료를 접했든, 그것들은 그의 마음속에 있던 틸라크 대 간디 모순을 더 높은 차원의 간디 대 레닌 모순으로 발전시키기에 충분했습니다. 그래서 이 책의 제목도 그렇게 지은 것 같습니다.
그러나 여기서 그는 단게가 반제국주의 무장 혁명과 노동 대중에 대한 단호한 헌신을 상징했던 틸라크를 아직 완전히 포기하지 않았다는 점을 지적해야 합니다. 그의 카르마 요가 철학은 패배하든 성공하든 균형을 유지하는 정신적, 영적 토대를 마련해 주었습니다. 이 모든 것에 그는 자신이 맑스-레닌주의의 기본 원칙이라고 생각하는 것, 혁명의 계급적 내용과 성격을 더했고, 자본가와 지주가 없는 완전히 새로운 사회에 대한 자신의 그림을 그려냈습니다.
하지만 지금 우리가 보는 바와 같이, 그것은 아직 모든 측면에서 진정으로 성숙하고 정확하며 명확한 맑스-레닌주의적 분석이나 견해가 아니었습니다. 이는 주로 영국 제국주의자들이 인도를 외부 세계로부터 고립시키고 10월 혁명, 러시아의 상황 변화, 그리고 맑스와 레닌의 저작에 대한 정확한 정보를 전혀 접하지 못하도록 인도 주변에 쌓아 놓은 검열과 소통 부재라는 강력한 철벽 때문이었습니다.
따라서 이 책은 단게가 반제국주의 민족 혁명이라는 대의를 위해, 그리고 궁극적으로는 노동계급과 공산주의라는 대의를 위해 내놓은 최초이자 독창적인 시도이자 대담하고 고도로 정치적이고 철학적인 도약을 보여줍니다.
아디카리 박사는 이 책을 언급하며 이렇게 썼습니다. "1921년 4월에 집필되어 그해 중반에 출판된 단게의 저서 『간디 대 레닌』은 한편으로는 20년대 초 인도에서 출판된 책들 중 하나로, 러시아 혁명의 성과와 레닌 사상에 대한 정보를 제공합니다. 다른 한편으로는 간디주의 비판의 새로운 방향을 제시한다는 점에서 이 주제에 대한 동시대 책들보다 훨씬 앞서 있습니다. 간디주의는 불가피한 단점과 미숙함에도 불구하고 인도 독립 투쟁을 위한 대안적 길과 프로그램의 씨앗을 담고 있었습니다."
이 책을 맑스-레닌주의 철학과 이념의 관점에서 엄격하게 읽어보면, 이미 언급했듯이 단게가 오늘날 우리가 이해하는 그 철학의 원리를 아직 올바르게 파악하지 못했다는 것을 잘 알 수 있습니다.
10년 후인 1931년, 메루트 음모 사건에서 법정에서 자신의 혁명적 견해와 행동에 대해 진술하면서, 단게는 검찰이 국왕 폐하의 정부를 전복하려는 공산주의 음모의 증거로 법정에 제출한 『간디 대 레닌』이라는 책을 언급하며 이렇게 말했습니다. "이 책은 1921년 3월, 비협력 운동의 부름에 따라 대학을 떠나 학생들의 비협력 운동에 참여했을 때 제가 쓴 것입니다. 비협력 운동에 참여했지만 간디의 강령에 완전히 동의하지는 않았습니다. 이 책에서 저는 간디주의와 레닌주의를 비교하고 후자를 선호했습니다. 그럼에도 불구하고, 이 책은 전혀 레닌주의 저작이 아닙니다. 당시에는 맑스주의 문헌이 없었습니다. 이 책에서 저는 일반적인 경제 결정론의 관점을 맑스의 역사적 유물론과 혼동했으며, 여러 곳에서 다음과 같은 점을 보여주었습니다. 관념주의 철학에 치우친 경향은 맑스주의 유물론에는 자리가 없습니다.
저는 오늘날 그 책을 구독하지 않을 것이며, 오늘날 공산주의에 도움이 되는 데는 아무런 소용이 없습니다. 하지만 당시에는 제국주의 부르주아 언론이 러시아 혁명과 레닌에 대해 퍼뜨리고 있던 거짓말의 그물을 깨뜨린 최초의 책이 인도에 등장했다고 생각합니다.“[5]
법정에서의 자기 비판은 진정한 철학자나 선교사의 고백과 거의 비슷하지만, 이 책의 중요성과 인도 혁명의 고조와 노동계급, 그들의 이념과 프로그램의 고조기에 비록 규모가 작았지만 이 책이 수행한 긍정적 역할에 대한 정의를 보여주지 못합니다.
단게에 따르면, 이 책의 중요성은 인도 제국주의 언론에 유포된 러시아 혁명과 레닌에 대한 거짓과 허위의 그물을 뚫는 데에만 있다고 합니다. 저자의 신체적 장애로 인해 맑스, 엥겔스, 레닌의 원저에 접근할 수 없었기 때문에 이 책이 맑스-레닌주의의 모든 주요 측면을 제시하지 못한 것은 사실입니다. 이는 그가 맑스의 『자본론』과 레닌의 식민지 문제에 대한 논지를 대부분 영국인이었던 다른 저자들의 저작에서 인용했다는 사실에서도 분명하게 드러납니다. 이 몇 가지 인용문을 제외하고 그의 참고문헌 전체는 마치니, 맥컬리, 버트런드 러셀, T. H., 그린, 칼라일, 헤겔, 톨스토이, 틸라크, 간디의 저작으로 구성되어 있습니다.
단게 자신도 이 책이 "관념주의 철학에 대한 경향"을 담고 있다고 말합니다. 사실 그는 여러 곳에서 기타와 틸라크의 기타 라하샤, 심지어 헤겔의 국가 정의에 대한 믿음과 동의를 보였습니다. 왜냐하면 그는 아직 맑스의 과학적 철학적 관점이나 레닌의 "국가와 혁명"에 대한 저작에 의지하지 않았기 때문입니다.
이러한 모든 단점에도 불구하고 이 책은 1921년 인도의 정치적 상황에서 긍정적인 측면도 가지고 있었습니다. 1931년의 그의 자기 비판은 단지 그가 맑스주의에 대해 더 깊이 이해하게 되었고, 1921년에서 1931년으로 인도 혁명 단계가 바뀌었다는 것을 반영한 것일 뿐입니다. 1921년에 단게는 틸락와 간디가 이끄는 전후 국가 혁명의 격동을 이어가는 데 참여한 사람으로만 나타났고, 당시에는 자체적인 혁명 철학과 프로그램을 갖춘 노동계급의 독립적인 정당이 존재하지 않았습니다. 반면 1931년의 자기 비판은 단게와 그의 동지들이 이끄는 그러한 인도 노동계급 정당의 존재를 분명히 반영합니다.
이 책은 의심할 여지 없이 1931년까지 역사적 목적을 달성했지만, 저자가 말한 의미에서 전적으로 그런 것은 아니었습니다.
이 책에서 단게는 간디의 비협력 프로그램에 동의했지만, 당시 그가 '내부 국가'라고 불렀던, 영국 국가 권력에 맞서는 평행 국가 권력의 기반을 구축하기 위한 수단으로만 동의했음이 분명합니다. 그러나 단게가 그의 책에서 제기한 몇 가지 근본적인 질문들은 간디의 강령을 따르기 전에 명확한 답이 필요했습니다.
예를 들어, 영국이 비협력 운동을 진압하기 위해 무력을 사용할 경우, 어떤 혁명적 계급 세력이 공격을 격퇴할 수 있을까요? 단게에 따르면, 간디의 답변은 단지 부정적인 것이었습니다. 비협력 자체가 영국의 국가 권력을 자동적으로 그리고 평화롭게 붕괴시키고, 인민의 정신적 힘이 새로운 국가 권력을 건설할 수 있도록 할 것이라는 것이었습니다.
둘째, 미래의 스와라지는 어떤 모습일까요? 만약 간디가 그의 책 『힌드 스와라지』에서 묘사한 것처럼 현대 산업 기계를 폐지하고 중세 시대로 후퇴하는 것이라면, 단게는 그러한 의견에 동의하지 않았습니다.
셋째, 현대 자본주의와 지주제도의 폐해를 어떻게 극복할 것인가 하는 문제였습니다.
이러한 질문들에 대한 답으로 이 책은 당대의 인도 사회와 그 정치적 상부구조 분석에 계급 전망이라는 개념과 이론을 처음으로 도입했습니다. 이는 단게의 책이 지닌 모든 결함, 즉 현대 프롤레타리아에 대한 부정확한 정의, 맑스의 역사적 유물론 이론, 국가와 혁명 이론, 그리고 프롤레타리아 독재 이론에도 불구하고, 그의 책이 최초로 긍정적으로 기여한 부분이었습니다.
이 책은 또한 인도의 정치적 상황 속에서 총파업을 소개하며, 특히 스와라지(독립)를 위한 혁명 투쟁에서 가장 강력한 무기로 철도 노동자들을 언급합니다.
러시아 혁명과 레닌의 지도력에 대한 그의 지식이 어떠했든, 그는 인도 군인들이 인도 혁명의 성공적인 완수를 위한 무장 봉기에서 역할을 수행할 것이라고 예상했습니다.
이 책의 이러한 결론은 볼셰비키 혁명이 그의 정신에 미친 영향, 틸라크가 그를 노동계급 운동으로 이끌었던 영향, 그리고 간디의 비폭력과 부정적인 비협력 사상에서 비롯된 좌절감을 분명하게 반영합니다.
아디카리 박사는 불가피한 단점과 미숙함에도 불구하고 오늘날에도 돋보이는 이 책의 중요한 특징에 대해 다음과 같이 썼습니다. "가장 먼저 주목해야 할 점은 이 책이 인도의 좌익 혁명가가 러시아 사회주의 혁명의 사상과 마르크스, 레닌의 사상을 인도의 독립 투쟁 문제에 적용한 최초의 독립적인 시도라는 것입니다."
인도 공산주의 운동에 대한 이 책의 역사적 가치에 대해 논평하며 아디카리 박사는 다음과 같이 덧붙였습니다.
"이 책의 가장 큰 장점은 간디주의와 그 투쟁 방식을 비판하고, 러시아 혁명의 경험과 레닌의 가르침에 비추어 인도 독립 투쟁 정책 및 프로그램에 대한 공산주의 제안의 핵심적 특징들을 예측하는 선구적인 노력이라는 점입니다."
이 책은 당시 혁명적 지식인들 사이에서 큰 관심을 불러일으켰고, 유명 경제학자 K. T. 샤 교수는 데일리 봄베이 크로니클에 이 책을 서평했습니다.
그리하여 1920년대 초반에 단게는 그의 저서 '간디 대 레닌'을 통해 반제국주의 혁명 운동의 영광스러운 전통을 계승하여 인도 민족 운동에 새로운 장을 열었습니다. 틸라크는 이 전통을 노동자 계급, 농민, 지식인의 연합을 기반으로 한 민족 혁명 개념으로 구체화했으며, 단게가 당시 이해할 수 있는 한 레닌의 과학적 관점과 결합했습니다.
이 책은 자유와 독립을 위한 인도 정치 투쟁의 주류에 새로운 철학과 이념을 도입하는 정치적 목적을 달성했습니다. 또한 이 책은 단게를 맑스-레닌주의의 길로 확고히 이끌었고, 세계 공산주의 운동과의 접촉을 넓혔으며, 그 경험은 그와 당이 오랜 세월 인도 노동계급을 이끌도록 도왔습니다. 1921년 초 『간디 대 레닌』이 출간되면서 인도에서 공산당을 창당하려는 첫 시도가 시작되었습니다.
이 책은 레닌의 관심을 끌었고, 당시 코민테른 인도 지부 책임자였던 M. N. 로이를 통해 그를 모스크바로 초대했습니다. 그러나 M. N. 로이가 추진한 지하 계획은 실패로 끝났습니다.
이 책의 역사적 의의는 공산주의 사상을 최초로 시도한 샘물과 그것을 주어진 역사적 조건에서 인도에 적용한 것이라는 점에서 찾을 수 있습니다. 이 책은 1921년에 처음 출간된 이후 처음으로 재출판되었으며, 따라서 객관적인 역사적 배경에서 이 책을 소개하고자 합니다.
봄베이, 1973년 10월 28일
바니 데쉬판데
[1] Sedition Committee Report, 1918, New Age Publishers Pvt. Ltd, Cal. 12, p 7.
[2] S. A. Dange, Introduction to Fifty years of the AITUC, Vol. 1, p. 51.
[3] Sedition Committee Report, 1915; New Age Publishers Pvt. Ltd. p. 7.
[4] Dange는 그의 책 'AITUC 50년, 제1권'에 대한 긴 서문을 통해 이 문제와 그 시기에 대한 새로운 시각을 제시했습니다.
[5] Statement of S. A. Dange in the Meerut Conspiracy Case, p. 2596.
