ICL 성명: “평화와 민주 사회를 위한 요구”에서 제12차 PKK 대회까지 : 청산주의적 전략 해체와 이데올로기적 투항의 완료 과정

편집자 서문
이 글은 국제공산주의자동맹(ICL)의 글로 쿠르디스탄 노동자당(PKK)의 對 튀르키예 투항을 비판하는 성명이다. 본래 혁명적 사회주의에 기반한 무장투쟁으로 쿠르드민족의 독립과 해방을 추구했지만 지도자 압둘라 외질란의 사상적 타락으로 그릇된 운동으로 넘어갔다. 국제공산주의자동맹은 압둘라 외질란의 투항을 비판하고 그 사상적 원인과 결과를 적나라하게 폭로한다.
기존에 올라온 성명에서 거의 내용은 똑같지만 일부 변경점이 있어서 수정하고 다시 개제한다.(2026/1/13)

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PKK(쿠르디스탄 노동자당) 제12차 대회와 압둘라 외잘란의 '평화와 민주적 사회를 위한 호소'는 단순히 전술적 변화나 조직 개편으로 평가되어서는 안 된다. 이는 운동의 이데올로기 노선 내에서 발생한 질적 단절의 구체적인 표현으로 이해해야 한다. 이러한 방향성은 쿠르드 민족 해방 투쟁의 역사적 혁명성과 민족자결권(RNSD) 원칙에 기초한 정치적 독립 전략으로부터의 명백한 결별을 의미한다. 또한 이데올로기적 재구성과 기존 체제로의 통합을 향한 노력을 반영한다.

"민주적 민족", "공동의 조국", "도덕적 정치 사회", "민주적 연방주의", "국가 없는 해결책"과 같은 개념들은 기존 권력 형태에 대한 대안 모델을 제시하는 것처럼 보이지만, 실상은 혁명적 전략, 계급 투쟁, 압박받는 자들의 무장 투쟁 및 폭정에 맞선 저항권, 그리고 민족 독립 투쟁을 거부하는 포스트모더니즘적 접근에 기초하고 있다. 이러한 개념들은 피압박 인민과 민족의 진정한 해방 운동을 겨냥한 청산주의 이데올로기의 토대를 형성한다.

제12차 대회와 그에 따른 호소들은 20세기부터 이어져 온 쿠르드 민족 투쟁의 정당성을 왜곡한다. 이들은 투쟁을 '폭력의 순환'으로 규정하고, 무장 저항을 '낡은 패러다임의 짐'이라 낙인찍으며, 새로운 시대는 '민주적이고 도덕적이며 평화적인 해결'을 바탕으로 형성되어야 한다고 주장한다. 그러나 이러한 입장은 쿠르드 전역에서 병합주의 및 식민지 국가들의 점령 하에 놓여 있는 쿠르드 민족의 집단적이고 역사적인 저항을 부정하는 것이다. 이 접근법은 국민 국가를 계급 지배의 도구로 보지 않고 단지 '남성 지배적 사고방식의 제도화'로 취급하며, 역사를 계급 투쟁이 아닌 추상적인 윤리적 위기로 설명하는 관념론적 노선으로 미끄러진다.

1999년부터 압둘라 외잘란이 점진적으로 발전시킨 이데올로기 노선은 1980년대와 1990년대에 PKK가 채택했던 무장 투쟁, 반식민주의, 사회주의적 영향으로부터 단절되었다. 이는 제국주의 체제의 재편 정책과 더 이상 충돌하지 않으며, 어떤 경우에는 그와 겹치기까지 하는 위치로 진화했다. 제12차 대회는 이러한 이데올로기적 재구성의 최종적인 제도화와 정치적 선언을 의미한다.

'민주적 해결'이라는 이름으로 전개되는 담론은 터키 부르주아 봉건 국가의 병합주의적이고 점령주의적인 성격을 부정하고 쿠르드 민족의 자위권을 불법화하는 역할을 한다. 이 담론 내에서 터키 국가가 쿠르드 민족에게 자행한 한 세기에 걸친 말살, 동화, 추방 및 체계적인 억압 정책은 단지 '권위주의'나 '민족주의적 일탈'로 축소되며, 국가의 계급적 본질은 무시된다. 외잘란의 이데올로기 체계는 이 구조에 대한 계급 분석을 제공하지 않는다. 터키 국가는 점령 및 병합 장치가 아니라 '대화를 통해 변화 가능한 행위자'로 묘사된다. 이는 맑스-레닌-마오주의 분석 원칙과 쿠르드 민족의 역사적 경험 모두에 모순된다.

국가와의 협상은 터키 부르주아 봉건 국가의 근본 정책에 그 어떤 실질적인 변화도 이끌어내지 못했다. 이 이데올로기 노선을 통해 혁명 투쟁의 정당성은 사실상 철회된다. 평화를 전술에서 전략으로 격상시킨 것은 외잘란의 노선이 계급 전쟁과 혁명적 폭력에 맞서 체계적인 이데올로기적 입장을 취했음을 보여준다.

마찬가지로, PKK의 해체와 무장 투쟁 종료 결정은 터키 국가가 오랫동안 강요해 온 조건을 내면화하고 이를 일방적으로 이행하는 것을 의미한다. 대회 선언문에서 터키 대국민의회와 정당들에게 보낸 호소, 그리고 국가가 '역사적 역할'을 맡을 것이라는 기대는 기존 식민 구조의 정당성을 수용하는 태도를 반영한다.

외잘란의 반사회주의적 입장은 단순한 이론적 분기가 아니다. 이는 혁명 투쟁의 이데올로기적 기초를 청산하는 행위다. 이 접근법은 맑스주의 계급 이론을 '낡은 세계의 교조주의'로 치부하고 "도덕적 사회", "자유로운 개인", "신화적 의식"과 같은 개념을 제안한다. 사회주의의 역사 유물론적 기초를 거부함으로써, 제국주의 이데올로기, 특히 포스트모더니즘에 의해 형성된 관념론적, 개인주의적, 문화주의적 틀을 중심에 둔다.

이러한 이유로 제12차 대회와 '평화와 민주적 사회를 위한 호소'는 화해의 문서가 아니라 혁명적 노선, 계급 투쟁, 사회주의 및 민족 해방의 관점을 포기하는 청산의 과정을 나타낸다. 이 노선은 터키 국가의 기존 정책을 정당화할 뿐만 아니라, 쿠르드 민족의 반점령 및 반병합 자위 투쟁을 무효화하고 사회주의를 '과거의 억압적인 잔재'로 정죄한다. 국가주의적 해결책에 대한 외잘란의 반대는 피압박자의 혁명적 권력으로서 프롤레타리아 국가가 갖는 일시적 필요성을 사실상 부정하는 것이다.

이러한 발전을 쿠르드 민족 운동 내부의 논쟁으로 한정하는 것은 그 객관적 중요성을 과소평가하는 것이다. 수십 년간 제국주의, 병합주의, 식민주의, 파시즘에 맞서 혁명 투쟁을 벌여온 PKK와 같은 운동이 이러한 궤도에 진입한 것은 쿠르드 민족뿐만 아니라 지역의 광범위한 운동에도 영향을 미친다.

PKK 제12차 대회와 압둘라 외잘란의 선언을 통해 천명된 방향성은 민족 운동 내부의 단순한 조직적 변화가 아니다. 이는 질적인 청산을 의미한다. 이 청산은 혁명적 폭력의 원칙, 독립에 기초한 민족 해방의 건설, 그리고 지배 계급에 맞선 피압박 인민과 민족의 정당한 투쟁 및 무장 저항에 대한 직접적인 공격이다. 외잘란 노선의 이러한 측면은 쿠르드 운동의 과거로부터의 단절일 뿐만 아니라, 혁명 이론에 대한 포스트모더니즘적, 개량주의적, 평화주의적 공격의 한 형태다. 이런 의미에서 이는 부르주아지의 보편적 반격의 일부가 되었다.

맑스-레닌-마오주의는 프롤레타리아 독재, 혁명적 폭력, 인민 전쟁, 피압박 민족의 자결권과 같은 핵심 개념을 통해 혁명 전략을 명확하고 포괄적으로 정의한다. 마오쩌둥이 발전시킨 인민 전쟁 전략은 제국주의와 봉건주의에 맞서 피압박 민족이 벌이는 투쟁이 단순히 방어적인 것이 아니라 혁명 권력을 지향하는 공세적 과정임을 강조한다. 마오는 이를 식민지 및 반식민지 국가에서 혁명의 필연적인 형태로 규정한다. 이 전쟁은 단순한 무장 대결이 아니라 인민과 민족의 이데올로기적, 정치적, 군사적 동원이다.

그러나 압둘라 외잘란과 PKK 제12차 대회의 노선은 이러한 모든 보편적 혁명 원칙에 대해 이데올로기적 반대를 전개한다. "무장 투쟁의 극복", "평화적 해결의 전략적 기초화", "국가 없는 민주주의", "자유로운 개인"과 같은 개념들은 계급 투쟁에 뿌리를 둔 맑스-레닌-마오주의의 혁명 전략을 직접적으로 겨냥한다.

이러한 이해 속에서 국가는 단지 지배의 한 형태로 축소되고, 인민의 조직된 폭력 대신 '민주적 타협'이 제안된다. 이렇게 하여 국가의 계급적 성격은 흐려지고 투쟁은 개량주의적 틀 안에 갇힌다. 맑스-레닌-마오주의의 역사적 실천은 청산주의의 반혁명적 성격을 부각한다. 레닌은 멘셰비키 청산주의자들에 맞서 무장 봉기와 혁명 조직의 필요성을 역설하며, 평화주의를 부르주아 계급의 이데올로기적 도구로 정의했다. 마오쩌둥은 중국 혁명 기간 동안 '평화적 이행'이라는 부르주아 자유주의 테제를 규탄하고, 그러한 경향에 반대함으로써 인민 전쟁 노선의 이데올로기적 토대를 구축했다.

따라서 PKK가 무장 투쟁을 '과거의 짐'으로 규정하고 게릴라전을 '부정적인 역사적 경험'으로 제시하는 것은 단순한 전술적 선택이 아니라 사회주의 이상에 대한 이데올로기적 공격이다.

이러한 단절의 또 다른 차원은 제국주의와 맺은 관계에서 분명하게 드러난다. 맑스-레닌-마오주의를 따르면 제국주의는 세계 인민의 주적이며, 피압박 민족의 해방 투쟁은 이에 맞서 싸워야 한다. 그러나 외잘란의 노선은 이 근본 원칙을 뒤집고 제국주의의 지역 재편 프로젝트에 통합된 정치적 방향을 추진한다.

로자바의 경우, 미국 주도의 제국주의 연합과 맺은 관계는 혁명적 투쟁이 아니라 체제 내에서 지위를 얻으려는 노력으로 설명될 수 있다. 전술적인 군사 협력이 아니라 전략적인 의존 관계가 수립되었으며, 이는 쿠르드 운동을 혁명적 주체에서 제국주의 권력 역학 내에 배치된 행위자로 전락시켰다.

1999년 이후 외잘란이 발전시킨 패러다임은 맑스-레닌-마오주의의 이론적 핵심 개념을 겨냥하며 신화적 의식, 도덕적 사회, 자유로운 개인, 국가 없는 해결책을 중심에 둔 새로운 철학적 기초를 제안한다. 이러한 개념들이 '혁명적' 혁신처럼 보일지라도, 실제로는 계급 투쟁을 문화적 개량으로, 집단적 인민 운동을 개인의 양심으로, 혁명적 단절을 체제 순응으로 대체한다.

맑스-레닌-마오주의를 따르면 혁명 운동의 쇄신은 이데올로기적 본질을 유지하면서 새로운 조건에 전술적으로 적응할 때만 가능하다. 이는 전략적 목표에서 벗어나지 않으면서 전술적 유연성을 가지고 투쟁을 확장하는 것을 의미한다. 그러나 외잘란의 노선은 전략적 혁명 목표를 완전히 포기하고 제국주의 체제의 개량주의 프로젝트와 이데올로기적으로 화해한다. 이 노선은 '혁명은 불가능하다'는 가정을 바탕으로 인민 대신 체제의 변형을 우선시한다. "국가 없는 사회", "비폭력적 해결", "정체성에 기반한 다원주의"라는 담론은 이러한 타협적 개량주의 방향을 표현한다.

 청산 과정은 이론적 수준뿐만 아니라 조직적 수준에서도 나타난다. 무장 투쟁을 끝내기로 한 PKK의 결정은 조직 형식을 완전히 체제 내에서 작동하는 구조로 대체하게 한다. '민주적 정치'라는 이름으로 제안된 투쟁 형태는 국가가 정의한 법적 허용 공간으로 후퇴하는 것을 의미하며, 의회 틀 내로 제한된 야당 활동을 생산하고 자위를 포기하는 것을 뜻한다.

 맑스-레닌-마오주의는 혁명적 변혁의 근본 동력이 인민이라고 주장하지만, 이때 인민은 단지 문화적 정체성으로 이해되지 않는다. 인민은 계급적으로 정의되고 조직되며 무장한 의식적 주체다. 반면 외잘란의 노선은 인민을 문화적 실체로 접근하며 '윤리적 변형'을 통해 그들을 해방시키겠다고 제안한다. 이러한 접근법은 인민의 혁명적 본성을 무력화하고 그들을 주체에서 탈락시킨다. "양심", "윤리", "자치"와 같은 개념들은 계급 전쟁을 관념론적이고 개인주의적인 세계관으로 대체한다.

역사적으로 맑스-레닌-마오주의는 청산주의에 맞선 이데올로기 투쟁을 계급 투쟁의 일부로 이해해 왔다. 레닌의 멘셰비키 투쟁, 마오의 우경 기회주의 노선 투쟁, 이브라힘의 수정주의 투쟁 등이 그 역사적 사례다. PKK의 현재 노선도 이와 유사한 청산주의 운동으로 평가되어야 한다. 이 과정에 대한 맑스-레닌-마오주의의 입장은 단순한 비판에 그쳐서는 안 되며, 혁명적 재건과 이데올로기적 저항으로 이어져야 한다.

쿠르드 민족자결권(RNSD)는 과거와 현재 모두 쿠르드 민족의 자유 투쟁에서 가장 근본적인 원칙 중 하나다. 맑스-레닌주의 이론의 관점에서 민족자결권은 민족적 억압에 맞선 피압박 민족 저항의 정당하고 혁명적인 토대를 구성한다. 이 권리는 문화적 인정이나 지역 자치에 국한되지 않으며, 필요할 경우 분리 독립하여 독립 국가를 건설할 권리를 포함한다.

하지만 압둘라 외잘란의 노선과 PKK 제12차 대회에서 표현된 방향성은 이 근본적인 권리를 공개적으로 거부한다. 그 대신 "국가 없는 해결책", "공동의 조국", "민주적 민족"과 같은 개념으로 틀 지워진 통합 정책을 제안한다. 이는 단순한 이데올로기적 변화가 아니라 역사적 투항의 선언이다.

레닌은 민족자결권을 피압박 민족이 스스로의 미래를 결정할 권리로 정의했다. 그는 이 권리를 부정하는 것이 억압 민족의 쇼비니즘을 강화하고 혁명적 연대를 약화시킨다고 주장했으며, 프롤레타리아 국제주의는 피압박 민족의 분리 독립할 권리를 인정할 것을 요구한다고 밝혔다. 레닌에게 있어 한 민족은 모든 민족이 자유로울 때만 자유로울 수 있다. 따라서 이 권리는 단순한 이론적 인정이 아니라 실천적인 투쟁의 원칙이다. 독립 요구는 혁명적 목적을 위해 전개되는 반제국주의 및 반식민주의 투쟁의 분리할 수 없는 부분이다.

쿠르드 민족은 형태의 차이는 있을지언정 병합주의, 점령주의, 부정주의, 동화주의 정권의 체계적인 억압 하에 살고 있다. 터키의 경우, 이러한 억압은 언어, 정체성, 영토, 사회 조직에 반하는 총체적 정책의 형태를 띠어 왔다. 로잔 조약과 1924년 헌법에 의해 형성된 터키 부르주아 봉건 국가의 수립 이후, 쿠르드 민족은 법적으로 부정되고 물리적으로 탄압받으며 이데올로기적으로 악마화되었다.

1978년 창설 이래 PKK는 독립되고 통일된 민주 사회주의 쿠르디스탄이라는 관점으로 구체화된 민족자결권을 실현하기 위해 이 구조에 맞서 혁명 투쟁을 벌였다. 그러나 1999년 이후 외잘란이 발전시킨 노선은 이 근본적인 관점에서 단절되었다. 그는 국가 건설 목표를 '국가 집착'이라 부르고, 쿠르드 민족의 자유 추구를 '민족주의적 경향의 함정'으로 묘사했으며, 국가 없는 민주 사회 건설을 통해 자유가 쟁취될 것이라고 주장했다.

이러한 접근법은 언뜻 급진적으로 보일 수 있지만, 실제로는 독립과 해방의 관념을 무디게 하고 병합 및 점령 체제와의 화해를 조장하는 이데올로기적 방향을 나타낸다. 국가 없는 해결책은 기존의 점령 및 병합 국가를 타도하는 것을 목표로 하지 않으며, 그 안에서의 변화를 모색한다. 피압박 민족의 투쟁은 지역 의회나 자치와 같은 좁은 틀에 갇히게 된다.

이런 맥락에서 "공동의 조국"이라는 담론은 터키 국가의 "불가분적 통일성" 테제를 이데올로기적으로 재생산하는 기능을 한다. "쿠르드인은 국가 없음에 처해 있지 않으며, 자유는 사실 국가 없음을 통해 쟁취될 것"이라는 외잘란의 주장은 분리 독립권을 '전쟁의 명분'으로 정의하는 터키의 공식 이데올로기와 궤를 같이한다. 이는 혁명적 권리의 거부일 뿐만 아니라 병합 및 점령 국가의 역사적, 이데올로기적 정당성을 인정하는 것이다. 이 접근법에서 쿠르드 민족의 역사적 저항은 '정체성 개량' 수준으로 축소되는 반면, 주권 권력의 불가분적 통일성은 묵시적으로 수용된다.

외잘란 노선은 쿠르드 민족의 혁명적인 분리 독립권을 철회하고 대신 터키 주권과의 파트너십에 기초한 해결책을 모색한다. 이 접근법의 목표는 터키 국가와의 화해뿐만 아니라, 제국주의 열강의 신뢰를 얻음으로써 글로벌 체제 내에서 수용 가능한 행위자로 자리매김하는 것이다. "국가 없는 민주주의", "다원주의", "생태적 사회"와 같은 개념들은 현대 제국주의 체제의 패권적 이데올로기 구조와 일치한다. 이들은 자본주의 근대성에 대한 변혁적 비판을 제공하기보다는 그와 호환 가능한 '대안적 거버넌스 모델'에 대한 제안이 된다.

실천적으로 이는 인민의 혁명적 폭력에 중심을 둔 투쟁 형태가 국제 NGO와 협력하고 정체성에 기반한 개량을 요구하며 지역 민주주의에 국한되는 운동으로 대체되는 결과를 초래한다. 따라서 민족자결권과 같은 근본적인 혁명 원칙은 '지역주의'라는 포스트모더니즘적 이해 속에서 해체된다.

외잘란의 이론에서 민족자결권의 자리에 놓인 것은 '자유로운 개인의 도덕적 변형'이다. 이는 인민을 집단적 혁명 주체에서 탈락시키고 그들의 투쟁을 역사적, 계급적, 정치적 영역에서 도덕적 영역으로 축소시킨다. MLM에 따르면 인민은 자신의 운명을 집단적으로 결정하는 주체이며 계급 투쟁을 통해 이를 수행한다. 분리 독립권은 이 주체의 의지가 국가적 형태로 나타난 것이다. 레닌은 "민족적 억압에 맞서 싸우는 가장 혁명적인 방법은 피압박 민족의 분리 독립할 권리를 공개적으로 옹호하는 것"이라고 말했으며, 이 권리는 피압박 민족과 억압 민족 양측의 혁명가들에 의해 인정되어야 한다고 주장했다.

PKK 제12차 대회의 결정들은 이 권리가 더 이상 조직적으로 옹호되지 않음을 선언한다. PKK 해체와 무장 투쟁 종료 결정은 이 노선이 이데올로기적 투항뿐만 아니라 사실상의 투항으로 돌아섰음을 보여준다. 대회 선언문에서 터키 대국민의회에 보낸 호소는 터키 국가의 정당성을 인정하는 표현이다. 게릴라전의 종료는 자위권의 포기를 의미한다. 이 모든 것은 외잘란의 노선이 민족자결권을 청산했음을 명확히 보여준다.

이 청산의 이론적, 정치적 결과는 쿠르드 민족 투쟁을 점령 및 병합 국가의 틀 안에 가두는 것이다. 혁명적 단절 대신 개량주의적 통합이 제안된다. 이는 제국주의 체제가 이 지역에서 시행하는 '분쟁 해결' 전략과 일치한다. 이 모델에서는 지역 행위자들이 통제 하에 놓이고, 정체성 기반 요구는 계급적 성격이 거세되며, 시스템적 변형이 촉진된다. 이 모델은 외잘란 노선이 제안한 정치 프로그램과 완전히 겹친다.

터키 공화국은 건국 초기부터 다민족 지리적 환경 내에서 터키 지배계급의 이익에 따라 건설되었다. 터키 국가는 자본주의 생산 관계의 재생산자일 뿐만 아니라, 무력을 통해 쿠르드 민족과 기타 민족 공동체 위에 터키 민족의 주권을 확립한 지배 장치로 등장했다. 터키의 병합주의는 외적인 정치 형태가 아니라 국가의 내부 구조, 법 체계, 교육 장치, 행정 조직, 이데올로기 및 역사적 기억 속에 각인된 근본적인 특성이다. 그러므로 터키 국가는 쿠르드 민족자결권 실현의 주요 장애물인 동시에, 이 권리의 행사를 지속적으로 방해하는 임무를 맡은 역사적 계급 독재 기구이다.

맑스-레닌-마오주의 이론에 따르면, 국민 국가는 부르주아지가 자신의 시장과 계급 지배를 제도화하는 구조다. 터키 공화국의 수립은 부르주아 혁명이 아니었다. 오히려 그것은 오스만 제국으로부터 물려받은 중앙집권적 군사 술탄 구조를 현대 부르주아지의 요구에 맞춰 재편한 것이었다. 이러한 재편은 아나톨리아의 비이슬람 민족들(아르메니아인, 그리스인, 아시리아인)을 파괴하는 것에서 시작되었으며, 쿠르드 민족에 대한 체계적인 억압 정책을 통해 제도화되었다. 1925년 셰이크 사이드 봉기부터 1937~1938년 데르심 학살, 1980년 군사 쿠데타, 1990년대의 마을 방화 및 강제 이주에 이르기까지, 터키 국가는 모든 시기에 무장 폭력을 사용하여 쿠르드 민족의 투쟁을 탄압해 왔다.

이러한 명확한 역사적 실체에도 불구하고, 압둘라 외잘란의 노선과 PKK 제12차 대회는 터키 국가의 식민지적 성격을 부정하거나 모호하게 만든다. "공동의 조국", "민주적 타협", "터키 대국민의회에 대한 호소", "국가의 민주적 변혁 능력"과 같은 개념과 제안들은 이러한 정당화에 봉사하는 이데올로기적 도구가 되었다. 병합주의 및 점령주의 국가의 체계적인 탄압은 "고립된 실수", "실정(失政)" 또는 "민족주의적 일탈"로 재구성되며, 국가는 개혁을 통해 변화할 수 있는 구조로 제시된다.

"국가는 개혁될 수 있다"는 외잘란의 주장은 그의 노선이 국가에 대한 계급 기반 분석을 의도적으로 회피하고 있다는 구체적인 증거이다. 국가는 지배계급이 무력을 통해 권력을 유지하는 도구다. 터키의 경우, 이 지배계급은 군대, 관료, 정보 기관 및 보안군을 통해 조직된 터키 콤프라도르 관료 부르주아지와 대지주들로 구성된다.

쿠르드 민족은 이 장치의 직접적인 표적이다. 국가는 쿠르드 민족이 자결권을 행사하는 것을 막기 위해 모든 법적, 불법적 수단을 체계적으로 사용한다. 이러한 구조는 개혁이나 헌법 개선을 통해 변화될 수 없다. 오직 혁명적 단절을 통해서만 타도될 수 있다.

그러나 외잘란은 국가 변혁의 가능성에 대한 믿음을 반복적으로 표명한다. "신헌법", "민주적 자치", "의회 대표성"과 같은 담론을 통해 그는 기존 구조 내에서의 해결책 모색을 우선시한다. PKK 제12차 대회에서 "의회는 역사적 책임을 진다"고 한 선언은 이 노선의 구체적인 현시이다. 혁명적 본질에서 벗어난 이러한 접근법은 기존 계급 구조의 재생산에 기여하는 입장이 된다.

외잘란 노선은 터키 국가가 쿠르드 민족에게 강요한 부정, 말살, 동화 정책을 역사의 먼지 속에 묻어버리려 시도한다. 이러한 정당화는 로잔 조약과 1924년 헌법에 대한 외잘란의 해석에서 가장 두드러지게 나타난다. 그는 이를 쿠르드 부정의 근거로 정의하면서도, 공화국 건국 초기 소위 "터키-쿠르드 파트너십"을 향수 어린 태도로 언급하며 그 이전 시기에서 해결책을 찾으려 한다. 그러나 MLM의 관점에서 민족의 해방은 그 민족을 억압하는 국가의 역사가 아니라, 민족 스스로의 투쟁 역사에 뿌리를 둔다.

로잔 조약과 1924년 헌법은 쿠르드인뿐만 아니라 터키의 모든 인민이 억압 아래 놓이고, 부르주아 봉건 지배계급의 절대적 지배가 확립된 시기를 상징한다. 이 시기를 "공동의 조국"의 기초로 언급하는 것은 쿠르드 민족의 민족 저항사에 등을 돌리는 것을 의미한다.

터키 국가에 관한 외잘란의 주요 주장 중 하나는 "권위주의적 사고방식"을 극복해야 한다는 것이다. 이 평가는 부르주아 자유주의의 개인주의적 자유 개념에 뿌리를 둔 이데올로기적 접근에 의존하며, 국가의 계급적 성격을 가린다. "사고방식의 변화"라는 담론은 국가의 구조적 폭력을 심리적, 문화적 또는 개인적 이유로 설명하려는 환원주의적 접근이다. 그러나 터키 국가는 개인의 나쁜 의도나 전통적인 문화적 경향에서 비롯된 것이 아니다. 그것은 계급적 이익과 제국주의 체제와의 통합의 직접적인 산물이다.

이러한 정당화는 제국주의 열강의 이익에도 부합한다. "평화 프로세스"와 "대화"의 틀 내에서 터키 국가와 맺는 외잘란의 관계는 NATO에 가담한 국가 구조에 맞선 혁명적 저항이 아니다. 그것은 그 구조에 적응하기 위한 정치 프로그램이다. 터키 국가는 NATO의 가장 중요한 군사 구조 중 하나이며 중동에서 제국주의 체제의 전방 초소 역할을 한다. 그러한 국가로부터 "민주적 변혁"을 기대하는 것은 제국주의에 화해를 제안하는 것이다. 이는 민족 해방 투쟁을 제국주의 체제에 통합시키는 것을 의미한다.

이 노선의 실천적 결과는 로자바에서 관찰할 수 있다. 로자바에 건설된 자치 구조 내에서도 터키 국가와의 직접적인 충돌을 피하기 위한 노력이 이루어졌다. 미국과 전략적 관계를 맺고 "연착륙" 모델이 추진되었다. 이 모든 것은 식민지 국가 구조와의 공개적인 충돌을 피하려는 외잘란 노선의 경향을 보여준다.

터키 국가 내의 개혁에 기초하여 구축된 정치 노선은 제국주의적 포위와 부르주아 국가의 연속성을 묵시적으로 수용한다. 이는 쿠르드 민족뿐만 아니라 터키 모든 인민의 자유 투쟁에 해를 끼친다. 터키 국가의 점령주의 및 병합주의 성격을 폭로하지 않는 한, "민주적 정치"에 대한 그 어떤 호소도 부르주아 체제의 경계 안에 갇혀 있게 된다. 

압둘라 외잘란의 이데올로기 노선은 고전적 국민 국가와 고전적 사회주의 모델을 모두 극복했다고 주장하는 "새로운 패러다임"으로 제시된다. 그러나 MLM의 틀을 통해 검토할 때, 이 패러다임은 혁명적 혁신이 아니라 포스트모더니즘, 개인주의, 부르주아 자유주의에 의해 형성된 이데올로기적 방향으로 나타난다. 이 방향은 사회주의 이론의 핵심인 계급 투쟁을 포기하고 이를 정체성, 도덕, 문화 중심의 개념으로 대체한다.

따라서 외잘란의 노선은 단순한 쿠르드 민족 운동 내부의 일탈이 아니다. 그것은 제국주의의 현대적 반혁명 공세와 궤를 같이하는 반사회주의적 이데올로기 프로그램을 대변한다.

이 프로그램의 가장 두드러진 요소 중 하나는 맑스주의 이론에 대한 직접적인 공격이다. 외잘란은 맑스주의를 "낡은 세계의 교조적 이데올로기"로 정의하고, 맑스주의 분석이 환원주의적이라고 주장하며 혁명적 실천의 중심에서 계급 투쟁을 제거한다. 외잘란에 따르면 사회의 근본 모순은 계급 간의 모순이 아니라 "국가 기반 권력"과 "도덕적 정치 사회" 사이의 모순이다. 이것은 사회의 물질적 모순을 도덕적, 문화적 범주로 변질시키는 관념론적 접근이다.

맑스-레닌-마오주의 관점에서 볼 때, 이것은 역사 유물론의 청산이다. 국가는 도덕적 문제일 뿐만 아니라 지배계급의 도구다. 사회는 생산 관계에 기초하여 계급으로 나뉘며, 혁명은 조직된 폭력을 통해 인민이 지배계급을 타도하는 것이다. 이 구조를 무시함으로써 외잘란 노선은 과학적 사회주의의 핵심을 거부한다.

이 이데올로기적 단절의 또 다른 중요한 차원은 역사의 해석이다. 외잘란은 "사회의 원래 상태"가 공동체적이고 도덕적이며 평화적이었다고 주장하는 역사 서사를 제안하며, 계급 사회가 "남성 지배적 권력의 배신"을 통해 출현했다고 주장한다. 이 서사는 겉보기에는 급진적일지 모르나 관념론적이다. 이는 역사를 물질적 모순과 분리된 도덕적 갈등으로 만든다. 외잘란의 이론은 계급 사회의 존재를 인정하면서도 그 출현을 경제적 구조가 아닌 심리적, 문화적 개념으로 설명한다.

맑스-레닌-마오주의는 역사가 생산력의 발전, 생산 관계, 그리고 그로부터 발생하는 계급 투쟁에 의해 형성된다고 단언한다. 외잘란의 이론에서 이러한 역동성은 "성스러운 어머니 여성", "신화적 사고방식", "윤리적 사회"와 같은 개념들로 대체된다. 이러한 개념들은 사회의 역사적 과정을 물질적 관계로부터 분리하고 이를 문화적, 도덕적 추상의 영역으로 인도한다. 이런 이유로 외잘란의 "새로운 패러다임"은 사회주의를 넘어서는 종합이 아니라, 사회주의를 거부하는 관념론적 틀이다.

외잘란 이데올로기의 또 다른 근본 기둥은 포스트모더니즘적 성격이다. "정체성", "다원성", "지역 거버넌스", "개인의 자유", "윤리", "차이"와 같은 개념들은 포스트모더니즘의 이론적 어휘를 형성한다. 이 개념들은 자본주의 계급 관계를 목표로 삼지 않고, 체제 내에서 정체성 기반 정치의 공간을 확장하려 한다. 그리하여 정치적 주체는 정체성들로 파편화되고, 계급 투쟁은 문화적 인정으로 대체된다.

맑스-레닌-마오주의 관점에서 정체성 정치는 부르주아지가 혁명 운동을 해체하기 위해 사용하는 이데올로기적 도구 중 하나다. 외잘란 노선은 역사적으로 민족 해방 투쟁이었던 쿠르드 민족의 투쟁을 문화적 정체성 운동으로 변질시킨다. 자결권을 "문화적 자치"의 영역으로 한정하고, "자유로운 개인"과 "윤리적 태도"와 같은 개념을 중심으로 해방을 재구성하려 시도한다.

외잘란은 자신의 이데올로기 체계에서 도덕에 중심적 역할을 부여한다. 그는 "도덕적 변혁 없는 혁명은 실패할 것"이라고 자주 주장하며, 정치 투쟁이 계급 투쟁이 아닌 "윤리적 자각"에 기초해야 한다고 단언한다. 모든 혁명 운동에서 도덕이 필연적인 역할을 수행하지만, 계급 투쟁을 도덕으로 대체하는 것은 과학적 사회주의에 대한 직접적인 거부이다. 도덕은 물질적 조건에 의해 형성된다. 물질적 구조를 변혁하지 않는 한, 외잘란이 강조하는 도덕적 변혁은 개인적 관념론에 머물 뿐이다.

외잘란 노선의 또 다른 중요한 측면은 평화주의적 방향성이다. "무장 투쟁의 극복", "전략적 평화", "사회적 해결", "시민 정치"에 대한 강조는 혁명적 폭력에 반대하는 외잘란의 체계적인 이데올로기적 입장을 드러낸다. 외잘란은 혁명적 폭력을 "가부장적 발명품"이라고 반복해서 묘사한다. 이는 혁명적 폭력을 역사적, 물질적 맥락에서 제거하고 이를 도덕적-심리적 틀 안에 가두는 것이다. 과학적 사회주의의 관점에서 혁명적 폭력은 지배계급에 맞선 인민의 조직된 힘이다. 이를 부정하는 것은 피압박 계급과 민족으로부터 해방의 가능성을 박탈하는 것을 의미한다.

외잘란 이데올로기의 반사회주의적이고 포스트모더니즘적인 성격은 그 정치적 목표에서도 나타난다. "국가 없는 해결책", "민주적 연방주의", "급진적 민주주의"와 같은 개념들은 자본주의를 파괴하는 것을 목표로 하지 않는다. 이들은 자본주의 내에서 대안적인 행정 모델을 만드는 것을 목표로 한다. 이러한 모델들은 체제의 전복이 아니라 개량을 추구한다. 이런 이유로 외잘란의 노선은 자유주의자, 포스트모더니스트, 아나키스트 진영의 환영을 받으며, 국제 기구들로부터 "민주적 거버넌스" 모델로 수용된다.

외잘란의 이데올로기 체계가 제국주의 기관, 글로벌 NGO 네트워크 및 서구 학계의 지지를 받는 것은 우연이 아니다. 제국주의는 혁명 운동을 무력화하고 무장 투쟁으로부터 분리하며 정체성 기반 틀에 통합시키는 모델을 장려한다. 이런 의미에서 외잘란의 "새로운 패러다임"은 제국주의의 "연성 권력" 전략과 호환되며 수용 가능한 모델로 받아들여진다.

결론적으로 외잘란 노선은 혁명적 패러다임이 아니다. 그것은 포스트모더니즘, 관념론, 개량주의에 의해 형성된 반사회주의적 이데올로기 프로그램이다. 그것은 역사 유물론을 거부하고, 계급 투쟁을 중심에서 제거하며, 인민을 계급 주체가 아닌 문화적 정체성으로 정의하고, 혁명적 폭력을 도덕적 변혁으로 대체한다. 그 정치적 목표는 국가 타도가 아닌 변형이며, 자본주의 파괴가 아닌 인간화이다.

혁명적 폭력의 거부와 무장 투쟁의 정당성 부인

혁명적 폭력은 맑스-레닌-마오주의의 근본 원칙 중 하나다. 그것은 피압박 계급과 민족이 지배계급을 전복하고 착취를 유지하는 국가 장치를 파괴하기 위해 사용하는 조직된 힘이다. 혁명적 폭력 없이 역사상 그 어떤 피압박 계급도 스스로를 해방시킬 수 없었다. 이는 혁명의 역사적 실천에 의해 확인된 보편적 법칙이다.

압둘라 외잘란의 이데올로기 노선은 이 보편적 원칙을 거부한다. 이 거부는 단순히 전술적 선택이 아니다. 이는 체계적인 이데올로기적 입장을 표명한다. 외잘란의 틀 안에서 무장 투쟁은 "낡은 남성 지배적 사고방식의 산물", "역사적 짐", "새로운 시대에 더 이상 의미 없는 방법"으로 묘사된다. 이 접근법에 따르면 해방은 혁명적 폭력이 아니라 "대화", "윤리적 변혁", "평화 정치"를 통해 달성될 수 있다.

이러한 이해는 쿠르드 민족이 벌여온 무장 투쟁뿐만 아니라 역사상 모든 인민 혁명의 정당성에 반대하는 것이다. 이는 외잘란 노선을 쿠르드 민족 운동에 대한 청산주의적 방향일 뿐만 아니라 혁명 개념 자체에 대한 이데올로기적 공격으로 만든다.

맑스-레닌-마오주의 관점에서 혁명적 폭력은 도덕적 선호가 아니다. 그것은 계급 투쟁의 피할 수 없는 객관적 필연성이다. 국가는 지배계급이 사용하는 폭력의 도구다. 따라서 인민은 이 폭력의 도구를 타도하지 않고는 스스로를 해방시킬 수 없다. 레닌은 국가가 협상을 통해 해체될 수 없으며 혁명적 폭력을 통해 분쇄되어야 한다고 명시했다. 마오는 피압박자의 정치 권력이 총구에서 나온다고 강조했다. 혁명적 폭력은 지배계급에 맞선 인민의 조직된 봉기를 의미한다.

그러나 외잘란 노선은 국가를 계급 장치가 아니라 대화를 통해 변화될 수 있는 기관으로 해석한다. 이는 폭력의 혁명적 역할을 제거하고, 인민의 투쟁을 "민주적 압력"으로 축소하며, 전체 해방 과정을 헌법 개정으로 좁히는 결과를 초래한다. 이것이 바로 투쟁의 혁명적 내용에 대한 제거이다.

1984년에서 1999년 사이의 PKK의 역사적 투쟁은 게릴라전과 쿠르드 민족의 조직된 힘에 의존했다. 이 시기에 쿠르드 민족은 혁명적 폭력을 통해 터키 국가의 말살 정책에 저항할 수 있었다. 게릴라전은 쿠르드 민족을 정치적 주체로 만들었고 터키 국가의 식민지 지배를 교란했으며 쿠르드 문제를 국제적 이슈로 부각시켰다. 1999년 이후 혁명적 폭력으로부터 후퇴하면서 이 과정은 역전되었고, 25년 투쟁의 성과는 점차 해체되었다.

또한 외잘란의 입장은 자위(self-defense)에 대한 왜곡된 이해를 낳는다. 외잘란은 자위를 인민의 무장하고 조직된 힘이 아니라 "사회적 의식"이라는 추상적 개념으로 설명한다. 이 접근법에 따르면 사회는 무장 저항이 아니라 "윤리", "자각", "문화"를 통해 스스로를 보호한다. 이는 물질적 현실과 동떨어진 유토피아적이고 관념론적인 접근이다. 계급 사회에서 자위는 인민의 조직된 힘이다. 무장 자위 없이는 피압박 민족이 점령 국가의 폭력으로부터 스스로를 보호할 수 없다.

무장 투쟁의 거부는 PKK 제12차 대회의 결정에서도 명확히 드러난다. PKK 해체 요구, 게릴라전이 역사적 사명을 다했다는 선언, 그리고 터키 대국민의회에 "민주적 해결"의 역할을 수행해 달라는 요청은 외잘란 노선이 게릴라전의 정당성을 거부하고 있음을 보여준다. 1999년 이후 반복된 일방적인 불비교 및 무장 해제 호소는 동일한 방향성을 반영한다. 이러한 방향성은 터키 국가가 군사력을 철수하도록 강제하지 않는다. 대신 국가의 군사력은 그대로 둔 채 쿠르드 민족만을 무장 해제시킨다.

외잘란의 접근법은 세계 피압박 민족들의 혁명적 경험에 대한 거부로도 이어진다. 아시아, 아프리카, 라틴아메리카의 반제국주의 혁명부터 베트남, 중국, 알제리, 쿠바의 민족 해방 투쟁에 이르기까지 모든 혁명 운동은 혁명적 폭력에 의존했다. 그러나 외잘란은 이러한 투쟁들을 "역사적 짐"으로 정의하고 무장 투쟁의 시대가 지났다고 주장한다. 이 테제는 이론적으로 틀렸을 뿐만 아니라 위험하다. 이는 피압박 인민들에게 무력으로 저항하지 말고 체제의 기관을 통해 해방을 찾아야 한다고 가르치기 때문이다.

이러한 입장은 제국주의 열강과 점령 국가들의 환영을 받는다. 혁명 운동의 평화 무드 조성은 제국주의의 근본 전략 중 하나다. 글로벌 "분쟁 해결" 모델은 무장 해방 운동을 중화하고 이를 체제에 통합시키기 위해 설계되었다. 외잘란의 노선은 이 모델과 완전히 겹친다. "평화 프로세스", "비폭력", "연착륙", "타협"과 같은 개념들은 피압박 민족의 혁명적 요구가 아니라 제국주의의 이데올로기적 요구에 부합한다.

혁명적 폭력의 거부는 조직 구조의 청산으로도 이어진다. 혁명 조직은 규율, 비밀 유지, 무장 투쟁 및 정치적 결단력 위에 구축된다. 무장 투쟁이 거부될 때 이러한 조직 원칙들도 폐기된다. 혁명 조직 대신 느슨하고 개방적이며 정체성 기반의 NGO와 같은 구조가 등장한다. 이는 혁명적 변혁이 아니라 조직의 해체이다.

맑스-레닌-마오주의 관점에서 혁명적 폭력의 거부는 혁명 가능성 자체를 거부하는 것을 의미한다. 무장 투쟁의 포기와 함께 쿠르드 민족 운동은 체제의 좁고 개량주의적인 통로로 내몰리고 있다. 혁명적 폭력 없이 쿠르드 민족은 터키 국가의 점령주의 및 병합주의 구조를 파괴할 수도, 정치적 자유를 얻을 수도 없다.

압둘라 외잘란의 이데올로기 노선이 가진 청산주의적 성격을 가장 명확하게 보여주는 징후 중 하나는 PKK 조직 형태의 해체이다. PKK는 맑스-레닌주의 조직으로서 창립되어 민족 해방 투쟁을 전개하고 게릴라전을 방법으로 삼았으며 엄격한 당 규율에 기초했다. 이 구조의 조직 원칙은 이데올로기적 통일성, 중앙집권적 조직, 정치적 명확성 및 혁명적 의지를 요구하는 레닌주의적 전위당 개념에 바탕을 두었다.

그러나 1999년 이후 외잘란 노선은 이 조직 모델을 단계적으로 해체하기 시작했다. 이 해체는 쇄신이 아니라 청산이다. 당 형태 대신 이데올로기적 통일성, 조직적 규율 또는 혁명적 성격이 없는 구조들이 채택되었다.

외잘란의 이데올로기 틀 속에서 당은 "지배 위에 구축된 위계적 구조", "국가주의적 사고방식의 산물", "가부장적 형태"로 묘사된다. 이 접근법에 따르면 당은 "민주적 사회", "자율적으로 조직된 공동체", "윤리적 정치 네트워크"로 대체되어야 한다. 이러한 정의는 외잘란이 조직으로서의 PKK뿐만 아니라 당 형태 자체에 반대하고 있음을 보여준다. 이 반대는 쿠르드 운동을 훨씬 넘어서며 아나키스트 및 포스트모더니즘 조류와 동일한 반당 이데올로기 입장을 반영한다.

MLM의 관점에서 당 형태를 거부하는 것은 혁명을 거부하는 것과 같다. 레닌은 혁명당을 프롤레타리아트와 피압박 민족의 가장 높은 정치 조직 형태로 정의했다. 마오는 혁명당 없이는 혁명이 성공할 수 없다고 강조했다. 당은 지배를 대변하는 것이 아니라 인민의 조직된 힘을 대변한다. 당 없이는 혁명적 폭력도, 이데올로기 투쟁도, 정치적 명확성도 존재할 수 없다. 이런 이유로 반당 성향은 역사적으로 청산주의 및 기회주의 노선의 특징이었다.

PKK 제12차 대회는 이러한 청산의 가장 명시적인 표현이다. 대회 문건들은 PKK를 사명을 완수한 "역사적 조직"으로 묘사하며, 새로운 시대에는 당 대신 "민주적 정치"가 필요하다고 주장한다. 이 맥락에서 PKK는 해체 의사를 선언한다. 이는 단순히 조직적인 결정이 아니라 청산주의적 이데올로기 변혁의 정점이다.

당 형태의 포기는 조직 구조의 해체로 이어진다. 중앙집권적인 혁명 조직 대신 느슨하고 파편화된 구조가 나타난다. "시민 사회", "자율 의회", "연방 네트워크", "공동체 메커니즘"과 같은 용어들은 혁명적 규율을 갖추지 못한 구조들을 의미한다. 이러한 모델들은 민주적으로 보일 수 있으나 혁명 투쟁의 도구가 될 수 없다. 혁명 투쟁은 의지의 통일, 중앙집권적 정치 지도력, 그리고 조율된 조직적 힘을 요구한다.

당의 포기와 함께 정치 전략 또한 해체된다. 혁명적 전략은 "민주적 정치"라는 모호하고 애매한 개념으로 대체된다. 이 개념은 체제 전복이 아니라 체제에 영향을 미치는 것을 목표로 한다. 외잘란은 민주적 정치를 "무장력 없이, 시민 영역 내에서, 대화와 설득을 통해 수행되는 정치 투쟁"으로 정의한다. 이는 정치 투쟁을 국가와의 협상에 기초한 개량주의적 실천으로 변질시킨다.

또한 당 형태의 포기는 이데올로기적 명확성의 상실로 이어진다. 한때 맑스-레닌주의 이론에 기초했던 PKK는 외잘란의 포스트모더니즘적, 관념론적 패러다임의 영향 하에 이 이데올로기적 기반에서 한 걸음씩 멀어졌다. 이러한 변화로 생긴 이데올로기적 공백은 절충적이고 모순적인 개념들로 채워졌다. 맑스를 비판하면서 푸코를 수용하고, 계급 투쟁을 거부하면서 신화를 강조하며, 혁명적 폭력을 비난하면서 평화주의를 채택한다. 이러한 절충주의는 이데올로기적 통일성을 파괴하고 조직을 이론적 토대 없이 방치한다.

동시에 조직적 규율은 자발성으로 대체된다. 당 기반 혁명 운동에서 규율은 정치적 의지의 보증이다. 그것은 조직을 하나의 노선 아래 단결시킨다. 그러나 외잘란 노선에서 규율은 "권위주의"로 묘사되고 자발성은 "자유"로 간주된다. 이는 아나키스트적 경향이다. 역사적으로 자발성이 규율을 대체한 곳마다 혁명 운동은 붕괴했다. 조직은 인민의 의지를 혁명적 힘으로 변환한다. 조직 없이는 인민은 주체가 될 수 없다.

또 다른 근본적인 지점은 당 형태의 포기가 제국주의 및 국가 기관과의 통합으로 이어진다는 것이다. 비정부 기구(NGO), 국제 플랫폼, 시민 이니셔티브 및 정체성 기반 네트워크는 당의 대안적 구조가 아니다. 그것들은 체제 내에서 작동하는 조직 형태다. 외잘란의 모델은 이러한 구조들을 장려하며, 이러한 통합은 운동과 인민 사이의 혁명적 연결을 완전히 단절시킨다.

이런 의미에서 당 형태의 포기는 혁명의 포기이다. PKK의 해체 결정은 운동의 재조직화가 아니라 조직적 척추의 파괴이다. 당 없이는 혁명적 전략도, 무장 투쟁도, 이데올로기적 통일성도, 민족 해방의 가능성도 존재하지 않는다.

맑스-레닌-마오주의 관점에서 쿠르드 민족의 혁명적 투쟁은 오직 맑스-레닌-마오주의에 기초한 전위당을 통해서만 계속될 수 있다. 모든 청산주의적 경향은 거부되어야 하며, 혁명적 연속성은 이데올로기적 명확성, 정치적 의지 및 조직된 힘을 바탕으로 재건되어야 한다.

압둘라 외잘란이 발전시킨 청산주의 노선의 가장 결정적인 측면 중 하나는, 쿠르드 민족 문제를 중동 내 제국주의 체제의 재편 전략에 편입시킨 것이다. 이러한 통합은 우연적이거나 전술적인 발전이 아니다. 이는 사회주의, 혁명적 폭력, 민족자결권, 그리고 당 형태를 거부한 외잘란의 이데올로기적 전환이 가져온 정치적 결론이다.

맑스-레닌-마오주의 관점에서 제국주의는 세계 인민과 피압박 민족의 주적이다. 민족 해방 투쟁은 제국주의의 정치적, 군사적, 경제적 지배에 저항하는 한에서만 혁명적이다. 제국주의와 손을 잡는 민족 운동은 그 혁명적 성격을 상실하고 제국주의 정책의 연장선으로 전락한다.

1999년 이후 외잘란의 노선은 쿠르드 민족 투쟁을 반제국주의 운동에서 제국주의 프로젝트에 통합된 정치적 행위자로 변모시켰다. "급진적 민주주의", "지역 거버넌스", "평화적 해결", "국가 없는 모델", "연방 네트워크"와 같은 개념들은 이 지역에서 미국과 유럽이 필요로 하는 이데올로기적 요구와 맞물려 있다. 이러한 개념들이 서구 기관들에 의해 수용된 이유는, 그것이 쿠르드 운동 내의 혁명적 경향을 약화시키고 제국주의의 지역 전략과 호환 가능하게 만들었기 때문이다.

로자바의 경험은 이러한 변화의 가장 구체적인 사례를 제공한다. 미국은 로자바의 자치 구조와 군사적, 정치적 관계를 맺었으며, 이러한 관계는 전술적인 것이 아니라 전략적인 발전으로 제시되었다. 군사 기지의 건설, 공동 작전 조율, 장기적인 보안 협력은 쿠르드 문제가 이 지역에서 미국의 지정학적 전략에 편입되었음을 나타낸다. 이러한 통합은 쿠르드 민족의 독립적인 정치적 의지가 아니라 제국주의의 전략적 우선순위를 반영하는 것이다.

외잘란의 이데올로기적 영향은 이 과정에서 결정적인 역할을 했다. 외잘란은 이미 민족 독립의 관점을 포기했기 때문에, 제국주의와의 관계를 전략적 위협이 아닌 "필요한 동맹"으로 정의했다. 이는 위험한 시각이다. 혁명 운동은 그 혁명적 성격을 잃지 않고서는 제국주의와 동맹을 맺을 수 없다. 아프가니스탄, 이라크, 리비아 및 여러 아프리카 국가의 경험은 제국주의 열강이 지역을 재설계하기 위해 정체성 기반의 행위자들을 이용한 뒤, 그들을 더 깊은 파편화와 의존 상태에 남겨둔다는 것을 보여주었다.

외잘란이 제안한 정치 프로그램은 이러한 제국주의 전략과 전적으로 부합한다. "민주적 연방주의" 모델은 국민 국가의 대안으로 제시된다. 그러나 이 모델은 제국주의 지배를 타파하지 않는다. 오히려 지배를 분권화하고 완화하도록 설계되어 있다. 민족 해방 운동을 정체성 기반의 네트워크로 해체함으로써, 제국주의는 피압박 민족이 독립적인 정치 권력을 획득하는 것을 차단한다.

이런 이유로 민주적 연방주의는 혁명적 모델이 아니다. 그것은 다민족 지역에서 제국주의의 요구에 부응하는 포스트모던 거버넌스 모델일 뿐이다. 그것은 독립 국가, 혁명당, 무장 투쟁, 그리고 맑스-레닌주의 이데올로기 틀을 거부한다. 이러한 조건 하에서 쿠르드 민족의 투쟁은 제국주의가 규정한 틀 안으로 편입된다.

통합 과정은 "평화 프로세스" 담론에서도 가시화된다. 제국주의는 피압박 민족의 해방 투쟁을 지원하기 위해서가 아니라, 그 투쟁을 무력화하고 체제에 통합하기 위해 평화 이니셔티브를 제시한다. 이 맥락에서 "전략적 평화"에 대한 외잘란의 고집은 제국주의 기관들의 정책과 일치한다. "대화", "협상", "헌법 개혁", "지역 민주주의"와 같은 개념들은 혁명 세력을 제거하고 지역 내 제국주의의 영향력을 강화하는 데 사용된다.

서구 학계, 국제 NGO, 글로벌 싱크탱크 및 유럽 의회가 외잘란의 이데올로기를 옹호하는 것은 우연이 아니다. 이들 기관은 혁명 운동을 그 목표가 아니라 자본주의 체제와의 호환성을 기준으로 평가한다. 무장 투쟁을 거부하고, 당 형태를 포기하며, 민족자결권을 단념하고, 민족 해방을 정체성 정치로 변질시킨 운동은 제국주의에 의해 "수용 가능한 것"으로 간주된다.

결국 쿠르드 문제는 혁명적 투쟁이라기보다 제국주의 정책의 대상이 된다. 독립과 해방을 목표로 하는 민족 투쟁은 제국주의의 지역 전략을 교란한다. 그러나 체제를 겨냥하지 않고 그 안에서 인정을 구하는 정체성 기반 운동은 제국주의 지배를 강화한다.

이러한 통합은 터키 국가의 요구와도 일치한다. 터키는 NATO 회원국이자 이 지역 내 제국주의의 전방 초소이므로, 제국주의는 터키 국가를 겨냥하지 않고 지역 동맹을 저해하지 않는 쿠르드 운동을 선호한다. 이런 의미에서 외잘란의 청산주의 노선은 제국주의와 터키 모두에게 봉사한다.

맑스-레닌-마오주의 관점에서 쿠르드 민족의 해방은 제국주의로의 편입과 양립할 수 없다. 쿠르드 민족 문제는 오직 반제국주의 투쟁, 맑스-레닌-마오주의 전위당, 그리고 인민 전쟁을 통해서만 혁명적인 해결책을 찾을 수 있다. 이를 거부하는 운동은 그 혁명적 성격을 잃고 체제의 연장선이 된다.

압둘라 외잘란이 발전시킨 이데올로기 노선의 가장 깊은 결과 중 하나는 쿠르드 민족 해방 투쟁이 정체성 기반의 개량 운동으로 변질된 것이다. 이러한 변화는 갑자기 일어난 것이 아니다. 사회주의를 거부하고, 혁명적 폭력을 포기하며, 당 형태를 해체하고, 쿠르드 문제를 체제에 통합한 결과로서 단계적으로 나타났다.

역사적으로 민족 해방 투쟁은 점령 및 병합 국가에 맞서 피압박 민족이 이끄는 혁명 운동이었다. 그 목표는 해방, 독립 및 정치 권력이다. 쿠르드 민족의 경우, 터키 국가와 기타 지역 국가들의 한 세기에 걸친 부정, 동화, 점령 및 말살 정책에 맞서 투쟁이 전개되어 왔다. 따라서 쿠르드 투쟁은 단순한 문화적 투쟁이 아니라 정치적, 영토적 차원을 가진 민족 투쟁이다.

그러나 외잘란의 이데올로기적 방향은 이러한 역사적 틀을 깨뜨리고 쿠르드 문제를 문화적 정체성 문제로 변질시킨다. "민주적 민족", "국가 없는 해결책", "윤리적 변혁", "정체성 다원성", "도덕적 정치 사회"와 같은 개념들은 쿠르드 민족 투쟁을 정체성 기반 개량 수준으로 축소한다. 이 틀 안에서 핵심 목표는 민족 해방이 아니라 기존 국가 구조 내에서의 문화적 인정, 지역 거버넌스 및 공존이다.

맑스-레닌-마오주의 관점에서 이러한 변화는 근본적인 이데올로기적 후퇴다. 민족 해방은 문화적 정체성으로 환원될 수 없다. 민족은 영토, 경제, 언어, 공동의 역사 및 사회 조직에 의해 정의되는 정치적 실체다. 피압박 민족의 투쟁은 자신의 미래를 스스로 결정하기 위한 투쟁이다. 반면 정체성 정치는 체제 변혁을 목표로 삼는 대신 체제 내에서의 인정에 집중한다. 따라서 이는 개량주의적 접근이다.

외잘란의 "민주적 민족" 개념은 민족의 물질적, 정치적 기초를 흐린다. 이 개념에서 민족은 문화적 공동체, 정체성 및 도덕적 집단으로 해체된다. 이는 다원적으로 보일 수 있지만, 쿠르드 민족이 하나의 민족으로서 갖는 정치적 의지를 제거한다. 민족자결권을 거부함으로써 쿠르드 민족을 해방이 아닌 인정을 구하는 문화 공동체로 전락시킨다.

이러한 개념적 전환은 투쟁을 계급 투쟁에서 문화적 표현으로 축소시킨다. 쿠르드 노동자 계급, 농민, 빈민 및 근로 인민은 피압박 민족의 일부로서의 정치적 정체성을 잃고, 대신 "사회", "공동체", "도덕적 개인", "민주적 행위자"와 같은 광범위하고 모호한 범주의 일부가 된다. 이렇게 하여 민족 투쟁의 정치적 토대는 해체되고 혁명적 내용이 없는 정체성 기반의 틀로 대체된다.

정체성 기반의 접근 방식은 제국주의와 국가의 요구에 부합한다. 제국주의는 혁명적 단절의 가능성을 제거하기 위해 민족 문제를 문화적 문제로 변형시키려 한다. 터키 국가 또한 민족 해방 대신 문화적 권리를 요구하는 쿠르드 운동을 선호한다. 외잘란의 노선은 정확히 이를 제공한다. 쿠르드 문제는 민족 해방에서 분리되어 헌법 개정을 통해 해결될 수 있는 문화 개량 문제로 재구성된다.

이러한 변화는 조직 구조에서도 가시화된다. 쿠르드 민족의 정치적 의지를 대변하는 혁명당 대신, 정체성 기반의 플랫폼과 광범위한 시민 사회 네트워크가 등장한다. 이러한 구조는 혁명 투쟁을 수행할 수 없다. 그들은 체제 내에서 기능하며 부르주아 질서의 경계 내로 제한된 야당 활동만을 생산한다.

쿠르드 투쟁의 정체성 정치로의 변질은 또한 인민의 수동화를 초래한다. 쿠르드 민족은 의회, 헌법 위원회, 국제 기구 및 NGO와 같은 기관으로부터 해결책이 나오기를 기다리는 수동적인 공동체가 된다. 이는 인민의 혁명적 의지가 사라지는 결과로 이어진다. 자신의 힘으로 저항할 능력을 포기한 인민은 정치적 주체로서 행동할 역량을 상실한다.

맑스-레닌-마오주의 관점에서 이러한 변질은 청산이다. 수십 년 동안 혁명 세력으로 등장했던 민족 투쟁이 문화 개량 운동으로 축소된 것이다. 독립, 분리, 영토 통합 및 혁명적 변혁이라는 정치적 목표는 공존, 대화, 정체성 다원주의와 같은 개념으로 대체되었다. 이러한 개념들은 체제에 도전하지 않는다. 체제에 적응할 뿐이다.

쿠르드 민족 운동은 오직 민족자결권, 맑스-레닌-마오주의, 인민 전쟁, 전위당 및 반제국주의 투쟁에 기초한 정치 프로그램을 통해서만 혁명적 성격을 회복할 수 있다. 정체성 정치는 민족을 해방시킬 수 없다. 그것은 민족을 체제에 통합시킬 뿐이다. 해방은 문화적 인정이 아니라 혁명적 단절을 요구한다.

1999년 이후 형성되고 PKK 제12차 대회를 통해 제도화된 압둘라 외잘란의 이데올로기 및 정치 노선은 쿠르드 민족 해방 투쟁의 역사적 경로에 직접적인 영향을 미치는 전략적 결과를 낳았다. 이러한 결과는 일시적이거나 전술적인 것이 아니다. 이는 운동의 정체성, 목표 및 조직 구조를 재편한 장기적인 변화를 의미한다.

맑스-레닌-마오주의 관점에서 청산주의의 전략적 결과는 몇 가지 근본적인 영역으로 요약될 수 있다. 이 각각의 영역은 쿠르드 민족이 역사적으로 걸어온 혁명적 경로로부터의 단절을 나타낸다.

첫째, 쿠르드 민족 해방 투쟁은 전략적 목표를 상실했다. PKK의 창립 목적은 독립되고 통일된 민주 쿠르디스탄의 형태로 쿠르드 민족의 자결권을 달성하는 것이었다. 1999년 이후 이 목표는 포기되었고 "민주적 해결", "평화적 공존", "정체성 다원주의", "국가 없는 민주주의"와 같은 모호한 정치적 목표로 대체되었다. 이러한 목표들은 민족 해방 운동에 전략적 방향을 제시하지 못한다. 그것들은 민족 독립의 사상을 해체하고 정치 투쟁을 개량주의적 요구로 축소시킨다. 명확한 전략적 목표가 없는 운동은 혁명적 연속성을 유지할 수 없다. 민족의 집단적 의지를 표현하는 정치적 목표가 없으면, 운동은 혁명적 주체라기보다 정체성들의 느슨한 집합체가 된다.

둘째, 쿠르드 민족 운동은 혁명적 방법을 상실했다. 역사적으로 쿠르드 인민 저항의 중추를 형성했던 무장 투쟁은 "낡은 패러다임의 짐"으로 재정의되어 단계적으로 청산되었다. 쿠르드 민족이 터키 국가의 식민지 지배에 저항할 수 있게 해주었던 게릴라전은 "민주적 정치", "사회적 투쟁", "대화"와 같은 개념들로 대체되었다. 이는 혁명적 폭력을 포기하고 체제가 허용하는 정치적 경로로 투쟁을 국한시키는 것을 의미한다. 그러나 혁명적 폭력 없이는 피압박 민족이 자신을 묶고 있는 정치적, 군사적, 경제적 구조를 깨뜨릴 수 없다. 게릴라전의 청산은 쿠르드 민족의 자위 능력을 약화시켰다.

셋째, 쿠르드 민족 운동은 조직적 중추를 상실했다. PKK의 해체와 당 형태의 포기는 훈련된 혁명 조직이 파편화된 시민 구조 네트워크로 대체되는 결과를 초래했다. 민족 해방 투쟁은 NGO, 플랫폼 또는 지역 의회를 통해 수행될 수 없다. 혁명 투쟁은 이데올로기적 명확성, 조직적 규율 및 전략적 지도력을 갖춘 전위당을 요구한다. 당이 없으면 운동은 일관되고 단호하게 행동할 능력을 잃는다.

넷째, 쿠르드 문제는 체제에 통합되었다. 청산주의 노선은 터키 국가의 점령주의 및 병합주의 구조를 겨냥하지 않는다. 대신 헌법 개정, 터키 의회와의 협상, 제국주의 기관과의 협력 틀 내에서 해결책을 모색한다. 이러한 통합은 쿠르드 문제의 혁명적 내용을 중화하고 이를 개량 문제로 변질시킨다. 이렇게 하여 쿠르드 민족 투쟁은 체제를 타파하는 대신 체제의 정치 과정에 의존하게 된다.

다섯째, 쿠르드 민족 운동은 이데올로기적으로 파편화되었다. 외잘란의 포스트모던하고 관념론적이며 정체성 기반의 패러다임은 운동의 이데올로기적 통일성을 해체시켰다. "윤리적 사회", "신화적 의식", "도덕적 변혁"과 같은 개념들은 혁명 투쟁을 위한 과학적 틀을 제공하지 않는다. 대신 모호함과 절충주의를 도입한다. 그 결과, 이데올로기적 명확성은 혼란으로 대체되었다.

여섯째, 혁명적 주체가 해체되었다. 역사적으로 게릴라전과 혁명 조직을 통해 정치적 주체로 행동했던 쿠르드 인민은 평화 프로세스, 헌법 협상 및 국제적 개입을 기다리는 수동적 행위자로 변모했다. 이는 쿠르드 민족의 집단적 혁명 의지를 약화시키는 결과로 이어진다. 자신의 힘에 기초한 저항을 포기한 인민은 점차 외부 행위자들에게 의존하게 된다.

일곱째, 청산주의 노선은 전략적 의존성을 창출했다. 로자바에서 미국과 맺은 정치적, 군사적, 외교적 관계와 민주 정치를 통해 유럽 기관들과 맺은 관계는 쿠르드 운동을 제국주의의 전략적 궤도 안에 배치했다. 제국주의는 피압박 민족의 해방을 지원하지 않는다. 자신의 이익에 봉사할 수 있는 운동을 지원할 뿐이다. 이러한 의존성은 혁명적 자율성의 가능성을 제거한다.

마지막으로, 청산주의 노선은 혁명적 정당성을 상실했다. 민족 독립을 포기하고, 무장 투쟁을 거부하며, 당을 해체하고 제국주의 열강에 의존하는 운동은 더 이상 피압박 민족의 이익을 대변할 수 없다. 혁명적 정당성은 체제 내에서 인정을 구하는 것이 아니라, 점령 및 병합 국가에 저항하는 데서 나온다.

맑스-레닌-마오주의 관점에서 이러한 전략적 결과들은 쿠르드 민족 운동이 깊은 이데올로기적, 정치적, 조직적 위기에 직면해 있음을 보여준다. 이 위기는 개량주의적 해결책으로 해결될 수 없다. 오직 맑스-레닌-마오주의, 민족자결권, 전위당 및 인민 전쟁에 기초한 혁명적 노선의 재건을 통해서만 극복될 수 있다.

압둘라 외잘란의 노선과 PKK 제12차 대회를 통해 형성된 청산주의적 이데올로기, 정치 및 조직 방향은 쿠르드 민족 해방 투쟁에 다차원적인 위기를 가져왔다. 이 위기는 개량주의적 접근, 정체성 기반 정치 또는 의회 이니셔티브를 통해 해결될 수 없다. 혁명적 노선의 재건은 쿠르드 민족과 이 지역 인민들에게 역사적 필연이다.

맑스-레닌-마오주의 관점에서 혁명적 노선의 재건은 추상적인 구호가 아니라 구체적인 정치적, 이데올로기적 및 조직적 과제다. 이 각 과제는 제국주의, 봉건주의, 자본주의 및 점령-병합 국가 구조에 저항할 수 있는 민족 해방 운동의 재건과 관련이 있다.

첫 번째 과제는 운동의 이데올로기적 재건이다. 청산주의 노선의 모든 지적 토대는 거부되어야 한다. 포스트모더니즘, 개인주의, 평화주의, 정체성 정치 및 도덕주의는 혁명 운동의 이데올로기적 토대가 될 수 없다. 쿠르드 민족 투쟁은 오직 맑스-레닌-마오주의로 돌아감으로써만 혁명적 성격을 회복할 수 있다. MLM은 사회의 계급 구조, 민족 억압의 본질, 제국주의의 역할 및 인민 전쟁 전략을 이해하기 위한 과학적 기초를 제공한다. 이러한 이데올로기적 명확성 없이 혁명 운동은 재건될 수 없다.

두 번째 과제는 민족자결권(RNSD)을 쿠르드 민족 투쟁의 전략적 목표로 회복하는 것이다. 민족 해방은 문화적 인정이나 지역 행정 수준으로 축소될 수 없다. 쿠르드 민족은 독립 국가 건설권을 포함하여 자신의 미래를 스스로 결정할 권리가 있다. 이 권리는 터키 국가, 제국주의, 그리고 모든 청산주의적 경향에 맞서 공개적으로 옹호되어야 한다. 이 원칙의 회복 없이는 쿠르드 투쟁은 개량주의적 틀 속에 갇혀 있게 된다.

세 번째 과제는 혁명당의 재건이다. 전위당 없이는 혁명적 전략도, 정치적 통일도, 조직적 규율도 존재할 수 없다. PKK의 해체와 당 형태의 포기는 거부되어야 한다. 쿠르드 민족의 정치적 의지를 대변할 수 있는 맑스-레닌-마오주의 당이 건설되어야 한다. 이 당은 이데올로기적 명확성, 정치적 결단력, 민주집중제 및 혁명적 규율에 기초해야 한다. 파편화된 시민 구조 네트워크는 혁명 조직을 대신할 수 없다.

네 번째 과제는 혁명적 폭력과 게릴라전의 재정당화 및 재조직화이다. 무장 투쟁은 선택적이거나 부차적인 방법이 아니다. 그것은 피압박 민족이 점령, 병합 및 말살에 저항할 수 있는 근본적인 수단이다. 게릴라전은 투쟁의 주요 형태로서 재건되어야 한다. 이는 무계획적이거나 자발적인 폭력을 의미하지 않는다. 혁명당의 지도 하에 있는 인민의 조직된 힘을 의미한다. 쿠르드 민족은 자위 능력을 재건하지 않고서는 자유를 얻을 수 없다.

다섯 번째 과제는 반제국주의 노선의 재정립이다. 쿠르드 민족 해방 투쟁은 미국, 유럽 또는 그 어떤 제국주의 동맹의 전략에도 통합될 수 없다. 제국주의는 민족을 해방시키지 않는다. 자신의 이익을 위해 민족을 이용할 뿐이다. 쿠르드 문제는 제국주의의 틀에서 분리되어야 한다. 대신 피압박 인민들, 혁명 운동들 및 반제국주의 세력들과 동맹을 맺어야 한다. 이러한 방향성 없이 쿠르드 운동은 의존적이 되며 혁명적 자율성을 상실한다.

여섯 번째 과제는 쿠르드 민족 투쟁을 인민의 운동으로 재정의하는 것이다. 청산주의 노선은 쿠르드 인민을 협상과 개혁을 기다리는 수동적인 구경꾼으로 변질시켰다. 혁명적 노선은 인민을 조직하고, 저항하고, 싸우며 자신의 운명을 스스로 결정하는 정치적 주체로 변모시켜야 한다. 인민은 혁명의 동력으로서 재건되어야 한다. 이를 위해 노동자, 농민, 빈민 및 청년들 사이에서 이데올로기 교육, 정치적 동원 및 조직적 구조화가 필요하다.

일곱 번째 과제는 터키 국가의 식민지적, 병합주의적 성격을 폭로하는 것이다. 터키 국가의 계급적, 민족적 성격을 폭로하지 않고서는 쿠르드 문제를 이해하거나 해결할 수 없다. 터키 국가는 개혁 가능한 구조가 아니다. 그것은 쿠르드 민족의 부정을 토대로 세워진 억압 장치다. 혁명적 노선은 이 진실을 밝혀내고 "대화", "타협", "민주적 해결"이라는 청산주의 담론이 만들어낸 환상에 맞서야 한다.

여덟 번째 과제는 혁명적 통일전선의 구축이다. 쿠르드 민족 투쟁은 고립되어 있지 않다. 그것은 중동의 더 넓은 혁명 과정의 일부다. 이 지역의 인민들, 피압박 민족들 및 계급 운동들과의 혁명적 단결은 역사적 필연이다. 이러한 단결은 정체성 기반이나 NGO 중심의 틀이 아니라, 반제국주의 및 반봉건주의 토대 위에 구축되어야 한다.

아홉 번째 과제는 모든 형태의 기회주의 및 청산주의에 맞선 투쟁이다. 청산주의 노선은 단순한 이데올로기적 일탈이 아니다. 그것은 점령 국가와 제국주의의 이익에 봉사하는 정치적 경향이다. 이 경향을 패퇴시키지 않고서는 혁명 운동을 건설할 수 없다. 운동 내의 포스트모더니즘적, 평화주의적, 개량주의적 및 정체성 기반 조류들에 맞서 명확한 이데올로기적, 정치적 투쟁을 전개해야 한다.

혁명적 노선의 재건은 단순한 과거로의 회귀가 아니다. 그것은 맑스-레닌-마오주의의 과학적 토대 위에 현재의 조건에 맞게 쿠르드 민족 해방 투쟁을 다시 세우는 것이다. 이 재건은 정치적 용기, 조직적 결단력 및 이데올로기적 명확성을 요구한다.

쿠르드 민족의 미래는 이 재건에 달려 있다. 청산주의가 운동을 무력화하고 체제에 통합시키거나, 아니면 혁명적 노선이 재건되어 쿠르드 민족을 해방으로 인도할 것이다.

압둘라 외잘란의 노선을 통해 표현되고 PKK 제12차 대회를 통해 제도화된 이데올로기, 정치 및 조직 틀은 쿠르드 민족 해방 투쟁에 있어 역사적 단절을 의미한다. 이 단절은 단순히 방법의 변화나 전략의 전환으로만 이해될 수 없다. 그 의미는 훨씬 더 깊다. 그것은 수십 년간의 혁명 투쟁을 통해 등장한 민족 해방 운동이 개량주의적, 정체성 기반적, 그리고 체제 순응적 방향으로 변질된 것이다.

맑스-레닌-마오주의 관점에서 제12차 대회는 청산 과정의 완료를 나타낸다. 민족 해방의 근본 원칙들—무장 투쟁, 민족자결권, 반제국주의 투쟁, 전위당, 맑스-레닌주의 이데올로기 및 혁명적 폭력—이 하나씩 거부되었다. 그 자리에는 포스트모더니즘, 평화주의, 정체성 정치 및 자유 민주주의 개념들에 의해 형성된 틀이 세워졌다.

이러한 변화는 운동 내부의 청산일 뿐만 아니라, 제국주의 체제의 정치적, 군사적, 이데올로기적 요구에 부응하는 통합을 의미한다. 수십 년 동안 지역 질서를 위협하는 혁명적이고 불안정한 요소였던 쿠르드 문제는 체제 내에서 관리될 수 있는 문제로 재정의되었다. 제12차 대회가 "민주적 민족", "평화", "대화", "공동의 조국"과 같은 개념들을 전략적 원칙으로 격상시킨 사실이 이러한 전환을 입증한다.

그러나 이러한 청산주의적 방향은 피압박 민족들의 역사적 경험과 모순된다. 그 어떤 피압박 민족도 개량, 협상 또는 문화적 인정을 통해 해방을 얻지 못했다. 아시아, 아프리카, 라틴아메리카의 경험은 민족 해방이 오직 혁명 투쟁, 무장 저항 및 반제국주의 연대를 통해서만 달성된다는 것을 보여준다. 쿠르드 민족도 이 보편적 법칙의 예외가 아니다. 점령, 병합 및 민족적 억압은 평화 프로세스나 도덕적 변혁을 통해 해체될 수 없다. 그것들은 오직 혁명적 단절을 통해서만 해체될 수 있다.

PKK 제12차 대회의 의미는 이러한 역사적 틀 안에서 평가되어야 한다. 이 대회는 조직의 재편이나 전술적 유연성을 대변하는 것이 아니다. 그것은 혁명 투쟁의 이데올로기적 포기를 의미한다. 그것은 쿠르드 민족의 정치적 의지가 해체되고 운동이 체제에 통합되는 문을 열어준다.

이런 이유로 혁명적 노선의 재건은 역사적 필연이 된다. 이 재건은 맑스-레닌-마오주의로의 회귀, 전위당의 재건, 투쟁의 주요 방법으로서의 게릴라전 회복, 전략적 목표로서의 민족자결권 회복, 그리고 제국주의적 통합으로부터의 철수를 요구한다. 청산주의 노선을 거부하지 않고서는 그 어떤 혁명 운동도 재건될 수 없다.

쿠르드 민족 해방 투쟁은 갈림길에 서 있다. 청산주의 과정이 계속되어 투쟁이 정체성 기반 개량주의로 해체될 것인가, 아니면 혁명적 노선이 재건되어 쿠르드 민족이 점령과 병합에 저항하는 정치적 주체로서의 지위를 되찾을 것인가. 쿠르드 민족과 지역 인민의 미래가 이 선택에 달려 있다.

역사는 피압박 민족이 조직되고, 이데올로기적으로 명확하며, 저항할 결의가 되어 있을 때 패배하지 않는다는 것을 증명한다. 쿠르드 민족 또한 이 잠재력을 가지고 있다. 필요한 것은 이데올로기적 명확성, 조직적 재건 및 혁명적 용기다.

청산주의 노선은 쿠르드 민족의 운명이 아니다. 혁명적 해방은 여전히 가능하다.