프롤레타리아 페미니즘이란 무엇인가?

본문은 북미 지역의 마오주의 인터넷 사이트인 Maosoleum에 기고된 What is Proletarian Feminism? 이라는 문건을 번역한 것으로, 국제적 마오주의 담론 지평에서 광범위하게 수용되고 또 주장되고 있는 페미니즘 조류인 프롤레타리아 페미니즘을 해설하고 있다.

이것은 비교적 짧은 일련의 노트들 중 첫 번째이며, 결코 완전한 것은 아니지만, 일반적인 성별 해방운동과 특히 프롤레타리아 페미니스트 투쟁의 이론적·실천적 맥락에 대한 요약이자 개입으로 제시된다—미국이라는 맥락 안에서도, 그리고 세계적 맥락 안에서도—성별 형성의 특수성과 가부장제의 보편적 측면들을 모두 다루면서. 우리는 국제노동여성절을 맞아 프롤레타리아 페미니스트적 성별 해방 개념의 지속적 발전에 필요한 이론적 정의를 제기할 기회를 확보하고자 한다.

먼저, 우리는 이 글에서 트랜스 여성을 별도의 주체로 언급하지 않지만, '여성'이라고 할 때는 트랜스 여성을 포함한다. 이는 우리가 다루는 문제들이 트랜스이든 시스이든 모든 프롤레타리아 여성에게 공통적이기 때문이다. 시스 여성과 트랜스 여성에게 차이점이 있음을 인정하지만—예를 들어 시스 여성과 생식 건강 선택, 트랜스 여성의 여성 공간 배제나 호르몬 접근성 부족 등—우리는 이러한 차이들을 가부장제의 억압을 받는 주체로서 '여성'이라는 포괄적 범주 안에 있는 것으로 이해한다.

또한 가부장제에 대한 투쟁이 순전히 여성의 문제나 성적·젠더 문제만은 아니며, 젠더가 이분법적이지 않고 성별도 사회적·문화적 구성물로부터 자유롭지 않음을 인지한다. 그러나 이에 대해서는 후속 노트들과 거의 2년 동안 준비 중인 '퀴어 마오주의' 시리즈에서 다룰 것이다. 남성이 아닌 사람들, 즉 여성도 남성도 아니면서도 가부장적 억압을 겪는 사람들은 이 논의의 목적상 여성—시스든 트랜스든—과 동일하게 취급된다. 그러나 우리는 논의를 젠더퀴어 투쟁이 아닌, 시스든 트랜스든 여성 정치의 표현으로서 페미니즘에 중심을 두고자 한다—젠더퀴어 투쟁은 트랜스 여성과 논바이너리 사람들뿐만 아니라, 트랜스 남성처럼 가부장제에 대한 경험이 시스나 트랜스 여성과 다른 남성들을 포함하며, 페미니즘과는 별개의 역사를 가진다. 프롤레타리아 페미니즘이 실제로 퀴어 투쟁에 속할 수 있음에도 불구하고 말이다. 이 글은 비교적 좁은 초점을 가지지만, 우리가 페미니즘의 트랜스 및 젠더퀴어 포용을 확고하게 옹호하고 있으며, 트랜스 여성을 여성으로 다루고 있음을 분명히 하기 위해 이러한 주제들을 다룰 필요가 있다고 느꼈다.

프롤레타리아 페미니즘: 프롤레타리아와 페미니즘의 단순합을 넘어서
프롤레타리아 페미니즘은 프롤레타리아의 관점에서, 그리고 혁명적 공산주의 정치의 관점에서 가부장제에 반대하는 투쟁의 이론적·실천적 발전이다. 이는 인도의 혁명가이자 공산주의자였던 아누라다 간디에 의해 처음 제시되었다. 다른 페미니즘 경향들처럼 프롤레타리아 페미니즘도 가부장제의 존재와 그 전복의 필요성을 주장한다—차이점은 프롤레타리아 페미니즘이 가부장제를 이론적으로 어떻게 보며, 그 전복을 위해 실천적으로 어떻게 동원하느냐에 있다.

아누라다 간디의 핵심 문건인 "페미니스트 운동의 철학적 경향들"은 아마도 다른 페미니즘들과의 차이점을 체계적으로 제시한 최초의 프롤레타리아 페미니스트 텍스트일 것이다. 이 글이 다른 페미니스트 경향들의 약점을 비판한 데서 우리는 프롤레타리아 페미니즘의 변증법적 강점이 무엇인지, 또는 최소한 그것이 다루어야 할 영역은 무엇이고 간디가 나아가야 할 방향으로 주장하는 바는 무엇인지 도출할 수 있다. 다음은 프롤레타리아 페미니즘을 위한 그녀의 주장에 대한 우리의 요약이다:

• 마르크스주의적, 역사적 유물론적, 변증법적 유물론적 분석틀에 대한 준수. 프롤레타리아 페미니즘과 사회주의 페미니즘, 혹은 마르크스주의 페미니즘 간의.주요한 차이점은 해방적 실천의 문제에 접근하는 방식과, 계급·국적·인종 등과 무관한 여성 간의 공통성을 거부하면서도 가부장제 파괴를 위한 계급투쟁의 중심성을 유지하는 데 있다. 가부장적 억압은 계급 억압의 일부이며, 분리되거나 보충적인 억압이 아니라, 역사적 유물론적 사실로서 계급 사회에 그 뿌리를 둔다—자본주의라는 생산양식과 함께 생겨난 것도 아니고, 단순히 봉건적 잔재나 흔적도 아니며, 생산양식과 관계없이 모든 계급 사회의 본질적 부분이다. 그러므로 오직 공산주의만이 가부장제를 완전히 파괴할 수 있다. 가부장제를 계급 사회 전체에서 분리하려는 모든 시도는 궁극적으로 페미니즘을 운동의 막다른 골목으로 이끈다.

• 여성, 성/젠더 역할, 그리고 모든 사람들에게 미치는 성/젠더 체계의 함의를 규정하는 데 있어 생물학적 결정론의 전면적 거부. 이는 성/젠더 차이가 사회적·경제적·정치적 관계로부터 어느 정도 독립된 생물학적 사실로 존재한다는 관점마저 완전히 거부하는 것을 포함한다. 이는 사람들 사이의 생물학적 차이를 부정하지 않는다—그것들은 명백하다—다만 성/젠더 질서가 주로 생물학적 차이와 관련되어 있다거나 성과 젠더가 어떤 생물학적 본질에서 비롯된다는 견해를 거부할 뿐이다. 모든 여성이 임신할 수 있거나 임신하는 것은 아니지만, 그들은 여성으로 남는다. 모든 여성이 출생 시 여성으로 지정된 것은 아니지만, 그들은 여전히 여성이다. 이는 젠더 이분법이 비판을 넘어선다는 뜻이 아니라, 생물학에 기초한 이 이분법에 대한 비판이 틀렸다는 뜻이다. '여성적 뇌'와 '남성적 뇌'는 존재하지 않지만, 사람들이 빠지는—강제로든 정체성 때문에든—여성적·남성적 사회적 실재는 실제로 존재한다.

• 가족을 생산과 재생산의 단위이자 경제적 단위로 보는 사회적·경제적 이해로서, 가족을 일종의 이성애적 발명물로서 폐지하려 하지 않고 그 내부 관계와 사회에서의 더 넓은 역할을 변혁하고자 한다. 가족을 개인의 의지 문제로 사유화하기보다는 정치 권력과 사회 전체의 경제적 관계 변혁의 중심성을 가족 변혁의 방식으로 강조한다. 함의적으로, 가족을 가부장제에 반대하는 투쟁의 일차적 참호로 보지 않는다. 일차적 참호는 사회 전체이다. 이는 가족이 면역이라는 뜻이 아니다—가족은 사회 전체의 일부이므로 가부장제에 반대하는 더 넓은 사회적 투쟁의 일부이다. 이는 많은 페미니스트 경향들이 가족에 부여한, 그것이 생산과 재생산의 단위라는 것을 넘어선 특별한 역할이 옳지 않다는 뜻이다. 가족을 폐지할 수 있지만 계급 사회가 존재하는 한 가부장제도 존재할 것이며, 그것은 성별 억압과 가부장적 지배의 생산과 재생산을 조직할 다른 방식을 찾을 뿐이다. 많은 경향들이, 특히 이 초점이 사회의 나머지를 무시할 때, 가족에 두는 초점은 프롤레타리아 사회투쟁에 의해 도전받는다.

• 프롤레타리아 남성과 프롤레타리아 여성 사이의 모순에서 비적대적 측면을 강조하며, 모순을 적대적 형태로 파악하지 않는다. 개인적 억압에만 초점을 맞추기보다는 미세공격과 개인적 상호작용 수준에서 발생하는 억압과 함께 체계적 억압에 대항한 투쟁을 강조한다. 페미니즘 운동의 일반적 적은 남성 개인이 아닌, 계급 사회와 자본주의-제국주의의 일부인 가부장제이다. 마찬가지로, 여성이 그 자체로 혁명적 주체는 아니다: 많은 여성들이 계급 체제의 수호자이며 따라서 반동적 진영에 속한다, 심지어 그들이 여성을 해방시키려 한다고 주장할 때조차도.

• 사회 전체의 대규모·대중 동원, 특히 프롤레타리아 대중의 동원을 해방을 위한 투쟁 방법으로 수용하며, 다른 경향들에서 볼 수 있는 분리주의, 소집단, '안전 공간' 강조에 반대한다—뿐만 아니라 이러한 분리주의 경향들이 대표하는 근본적 이론틀을 거부한다. 노동조합운동 자체에 적대적이지는 않지만, 더 넓은 프롤레타리아 및 혁명 운동 내에서 자결의 실행으로서 프롤레타리아 페미니스트적 성격의 간부 및 대중 조직체의 형성을 옹호한다.

• 반제국주의와 가부장제에 대한 국제적 초점, 즉 백인·부유·유럽계 미국 여성의 필요에만 초점을 맞추지 않는 것. 이는 성 문제에 대한 논의에 성매매, 성관광, 포르노가 가난하고 비백인이며 피억압 국적의 여성들, 특히 내부 식민지, 신식민지, 반식민지, 식민지 세계에 미치는 결과를 삽입하는 것을 포함한다. 이는 또한 제국주의적 약탈을 지원하기 위한 목적으로 동원되는 소위 ‘여성 해방; 프로파간다에 대한 무비판적 지지를 거부하는 것을 포함한다, 예를 들어 일부 페미니스트들이 제국주의 군대에서의 평등한 기회를 옹호하는 것과 같이. 우리가 성평등을 위해 싸우는 유일한 군대는 인민군대이다.

• 혁명적 조직과 대중 정치 활동의 옹호 및 개량주의적 조직과 친밀감 기반 활동—그러나 개량 자체는 아님—의 거부, 그리고 조직적 위계가 본질적으로 가부장적이고 남성적이며 여성에게 낯설어서 페미니즘에 반대된다는 믿음의 거부. 모든 젠더의 사람들을 간부와 지도자로 포함하는 혁명적 당은 필요할 뿐만 아니라 프롤레타리아 페미니즘의 일부로서 필수적이다. 그리고 가부장제에 맞서 모든 전선에서 투쟁하고 여성들을 지도자와 병사로 성장시키는 인민군대를 이끄는 공산당은 프롤레타리아 페미니즘의 중심이다.

• 프롤레타리아적이고 혁명적 관점에서 가부장제에 반대하는 투쟁을 진전시키는 데 있어 비폭력적 및 폭력적 수단을 포함한 모든 투쟁 수단의 옹호. 이는 폭력이 가부장적이라는 모든 주장을 생물학적 본질주의로 간주하고 거부한다. 이는 또한 여성들이 억압자가 될 때 남성들만큼 무자비할 수 있는 능력을 인정한다—남성들이 사회를 지배한다는 사실은 여성의 생물학적 능력이나 내재적 본성의 문제가 아니다. 여성들이 덜 폭력적이거나 더 사랑스럽다는 문화적 페미니스트의 주장은 사실 남성에 비해 여성의 무능력에 대한 남성 우월주의적 논증을 반영하는 성/젠더 역할에 대한 가부장적 관념에 기초한다.

• 러시아, 중국 등에서의 사회주의 운동과 사회주의 혁명, 그리고 오늘날 이중 권력을 실행하는 운동들 내에서의 가부장제와 여성 억압에 반대하는 투쟁의 경험들에 대한 역사적 유물론적 인식과 수용. 이는 반공 선전이나 분파적 청산주의 때문에 많은 페미니스트들이 프롤레타리아와 사회주의의 페미니즘에 대한 기여를 거부하는 것에 맞선다. 이러한 역사적 청산의 매우 관련성 높은 예는 국제노동자여성절의 프롤레타리아 여성들을 국제여성절로 포획하고 지워버린 부르주아 페미니즘이다. 또 다른 예는 현존하는 인민군대 내의 진보적 관행과 규칙들에 대한 무지인데, 예를 들어 신인민군대가 1990년대 후반 이래 모든 젠더의 사람들 사이의 결혼을 허용하고 있다는 점이다. 불행히도 간디의 "경향들" 글—그리고 54세의 나이로 요절한 간디의 후속 글들—은 보편적 프롤레타리아 페미니즘의 이론적·실천적 보편성—주로 인도 조건에만 적용되었던 것들—을 완전히 구체화하지는 못했다. 이 요약은 특정 보편적 통찰의 발전—특히 문화적 페미니즘, 급진적 페미니즘, 자유주의적 페미니즘에 대한 투쟁, 그리고 이들 형태의 틀이 때때로 프롤레타리아 페미니스트들 자신에게 미친 부정적 영향—을 위한 공간을 창출하고자 한다. 이는 프롤레타리아 페미니스트들이 이전 경향들과의 단절과 연속성에 관여하기보다는, 가부장제와 자본제국주의에 반대하는 이론적·실천적 투쟁에서 후퇴를 대표하는 관념들로 되돌아가는 실천이 발전함에 따라 중요하다. 다른 한편으로, 우리는 우리가 옳은 것이 무엇인지를 완전히 정확하고 철저하게 이해하기 위해 게으르게 기다리지 않는다: 자본주의와 계급 사회의 거부, 부르주아 페미니즘들이 해방이 아니라 단지 억압의 관리이며 생물학적 본질주의가 사람들로서의 사람들의 필요한 연대에 대한 위반이라는 인식, 그리고 프롤레타리아가 권력을 잡고 가부장제를 단순히 견디는 것이 아니라 완전히 폐지하는 과업을 시작하기 위해 장기 인민전쟁이 필요하다는 사실의 인정.

프롤레타리아 페미니즘은 가부장제의 불에 맞설 사회주의 혁명의 물로, 부르주아 페미니즘이 주장하는 굴종적인 평화에 프롤레타리아 독재의 폭력으로 응답한다. 혁명학생조정위원회가 최근 국제노동여성절 기념 호소문에서 밝혔듯이: "[…] 우리가 억압적 자본주의-제국주의 체제에 맞서 투쟁적으로 싸울 때만이 우리가 인민 대중을 섬기는 데 있어 우리의 완전한 잠재력을 달성할 수 있다는 것을 기억하는 것이 중요하다. 인민 해방을 위한 그 투쟁의 일부이자 필수적인 부분이 여성 해방이다." 여성 해방 없이는 인민 해방이 불가능하므로, 여성 해방을 위해, 가부장제와 가부장적 지배에 맞서 싸우는 것은 모든 인민의 해방에 결정적이다. 동시에, 이 해방은 단순히 도덕주의나 법률적 변화의 실행이 아니라, 온 세계와 사회의 혁명적 변혁이다—가부장제뿐만 아니라 계급 사회와 그것이 수반하는 모든 것의 변혁이다. 이것이 우리 프롤레타리아 페미니스트이자 공산주의자들이 서 있는 곳이며, 우리가 스스로를 프롤레타리아 페미니스트라고 말할 때 의미하는 바이다.